Преподобный Серафим Саровский очень любим в народе, но если попытаться выяснить, за что именно его так высоко чтут, то суть ответа большинства людей будет сводиться к фразе: «за чудеса». И действительно, читаешь житие этого удивительного человека – и тут же перед тобою возникает образ доброго старичка, который лично беседует с небожителями, дружит с пчелами, кормит медведей, исцеляет больных, дает наставления... Такая вот, трогательная картина. Однако на самом деле история христианского подвига батюшки Серафима гораздо богаче и многогранней, чем это кажется на первый взгляд…
Сенсационные документы, касающиеся жизни великого святого Серафима Саровского, чей день памяти отмечают 15 января, читаются как захватывающий детектив. А когда узнаёшь, что за ними десятилетия розысков по архивам, понимаешь: мужество требуется не только доблестным сотрудникам МЧС, но и дотошным буквоедам.
А как без этого дерзко подвергать сомнению тома признанных авторитетов, рушить мифы, за столетия превратившиеся в священные догмы? А еще нужна искренняя любовь к святому и убежденность: правда превыше вымысла, из каких бы благочестивых побуждений он не рождался, и духовный подвиг любимого миллионами святого не нуждается в наших фантазиях. Историку Валентину Степашкину, в одиночку решившегося воссоздающего подлинную биографию народного святого, всего этого не занимать.
1. История про мишку: откуда ноги растут?
Все слышали умилительную историю о том, как батюшка Серафим, став пустынником, то есть, перебравшись из монастыря в уединенный домик в лесу, где ничто не отвлекало его от молитвы, кормил с руки присмиревшего медведя. В христианстве святость - это возвращение рая, когда человек, пребывая в Богообщении, естественным образом находится и в гармонии и со всем живым. Историк Валентин Степашкин раскопал в рукописном отделе РГБ, в фонде митрополита Филарета рассказ монахини о том, как она выдумала это чудо Серафима Саровского.
"В книге Сказания о жизни и подвиге старца Серафима помещен рассказ старицы Дивеевской обители Матроны Плещеевой о том, что якобы она, бывши у отца Серафима, видела, как он кормил медведя и как по благословению старца и она сама кормила того медведя. Но сей рассказ вымышлен иеромонахом Иоасафом, как объявила сама Плещеева пред смертью. Долго страдая от водяной болезни, Плещеева привела себе на память забытый ею грех и в сознании, что Господь не посылает ей смерть, ожидая ее раскаяния во лжи, призвала к себе начальницу Екатерину Васильевну Ладыженскую и монастырского духовника, священника Василия Садовского и при них объявила, что она была научена Иоасафом и согласилась на то, чтобы в случае посещения обители членами Царской Фамилии рассказать, что якобы видела, как батюшка отец Серафим кормил медведя и как сама она кормила, чего вовсе не видала… Сделав это признание, Матрона вскоре скончалась…"
А вот реальное событие, связанное с медведем. Его описание найдено в письме игумена Саровской пустыни Исайи (Путилова) иеромонаху Авелю (Ванюкову): "О медведе: У Старца Серафима в Пустыни подле кельи был пчельник и несколько пеньков пчел. Обыкновенно осенью медведи ходят у нас по лесу, вот пришел было к пчельнику, у Старца хотел верно пообедать и начал ломать забор. Старец ощутил гостя, постучал по забору, кинув вокруг хлеба, и медведь ушел" (7 декабря 1849 года).
Впервые миф о кормлении медведя появился в "Сказании о жизни и подвигах Старца Серафима", вышедшем в 1844 году, через одиннадцать лет после кончины святого. И тут стоит заметить, что современники батюшки Серафима без одобрения относились к подобным фантазиям. Вот как отозвался о "Сказаниях" настоятель Саровского монастыря отец Исаия II сразу после выхода в свет произведения. "Новаго творения Ивана Тихонова (Толстошеева) о чудесах Серафима я не видал еще, да и не нахожу нужным видеть его, потому что жизнь праведнаго старца мне известна более, нежели Тихонову Ивану. Дивиться надобно, как публика слепо верит новому Магомету. Описываемыя чудеса по произволу Ивана мало заслуживают имоверности, или точнее сказать совсем не согласны с истиною, которая нам известна".
2. Падение с колокольни
Другая трогательная история - случай падения святого в детстве с колокольни - имеет под собой реальный факт. Правда и здесь не обошлось без гиперболизации. Прохор - это мирское имя праведного Серафима, родился в семье курского купца Сидора Ивановича Мошнина. Причем, как доказано Валентином Степашкиным, точная дата рождения святого 1754, а не 1759 год.
Купец Мошнин изготавливал и продавал глиняную посуду, но, будучи человеком набожным, взялся руководить и возведением большого каменного собора на месте сгоревшей деревянной церкви Сергия Радонежского. К несчастью, Сидор Иванович рано умер, и все дела семейства легли на плечи его вдовы Агафьи Фотиевны, женщины незаурядной. Она воспитывала детей, следила за семейным производством и надомной лавкой, руководила строительством. Понятно, что ребенка Агафье Фотиевне приходилось часто брать с собой. Как сообщают первые Сказания о святом, "во время строения сего храма однажды Агафия пошла на церковное здание, взявши с собою и сына своего, которому было тогда около семи лет, и как взошла на здание, то он, отлучась от нея, по детской неосторожности, упал с высоты здания на землю". Первые издания биографии старца так и пишут: "упал с высоты здания". Упал и остался жив - в этом был явный Божий промысел и покров Пресвятой Богородицы в спасении юного Прохора.
Но чем больше лет проходило с момента кончины святого, тем сильнее увеличивалась высота, с которой авторы повелевают падать безвинному отроку. Сергиево-Казанский собор и по сей день украшает Курск, его колокольня повыше окрестных многоэтажек, однако до сих пор тиражируется миф о том, что падение произошло именно с колокольни. Как доказал Степашкин, в 1761 году, когда и случилось это падение, колокольня еще не была возведена, но ведь и невредимое падение хоть с крыши высокого второго этажа, хоть с первого - все равно чудо.
Кстати, в советское время, когда народное почитание святого не прекращалось, из уст в уста передавалась легенда о чудесном падении. Но уже в Сарове, и тоже с колокольни. Живописать чудеса внешние всяко легче, чем рассказывать о незримом подвиге молитвы.
3. 1000-дневное молитвенном стоянии святого на камне
Проблема в описании жизни святого заключается в том, что рассказывать не о внешних событиях жизни, а о внутреннем подвиге молитвы, крайне трудно. Если внешних перипетий нет, то, собственно, и повествовать не о чем.
Все описания внешней жизни святого Серафима Саровского можно начинать с частицы "не". Батюшка Серафим не имел никакого отношения к политическим событиям или победам, как, например, преподобный Сергий Радонежский. Он не был основателем или даже просто экономом и настоятелем монастыря. Не возводил новые храмы, не наставлял членов императорской фамилии или видных писателей и философов, и как становится ясно, намеренно избегал участия в повседневных заботах Саровского монастыря. Не участвовал он и в не всегда спокойной и благолепной жизни общины. С 32 лет, когда Прохора Мошнина постригли в монашество, сорок семь лет он молился.
Вся жизнь святого укладывается в краткую цитату. "Преподобный Серафим потерял все вольной волей; он отказался от родного дома, отказался от сродства и племени, отказался от родных краев, ушел ни с чем, кроме Бога и молитвы, в монастырь. И там он себя отдал послушанию; внимательно, смиренно он принимал от Бога все, что Господь ему пошлет, и от людей - все, что они захотят возложить на его плечи. Он сломил свое своеволие, он отдал себя через людей до конца воле Божией; и ушел он в лес, в дальнюю пустыню, для того, чтобы ничего его не отделяло от Бога, но также для того, чтобы ничто не служило ему искусственной подпоркой, чтобы только благодать укрепляла его немощь, только верность Богу служила ему опорой… И 47 лет прожил он в различных подвигах отшельничества, молчальничества, затвора" (митрополит Антоний Сурожский). Но как описать эти сорок семь лет молитвы?
Возможно, именно эта сложность и породила историю о 1000-дневном молитвенном стоянии святого на камне. Как сообщает настоятель Исайя (Путилов) в своем письме иеромонаху Авелю (Ванюкову), "отец Серафим, когда только начал пустынную отшельническую жизнь в отдаленной от монастыря келии, то имел правило молитвенное чрезвычайно продолжительное (по его словам, одному близкому тогда монаху Авелю сказанных, именно: стоял неподвижно по 17 часов). И в таком положении подвизался более 3-х лет неизменно, с 1804 по 1808 год. А когда от напряжения ноги его отекли, сделались в ранах, то он такое правило уменьшил. Вот, впоследствии, и повторял старец в своей беседе: "Было время, Серафим стоял в своем правиле более тысячи ночей, как камень неподвижно". Эти слова и теперь у некоторых на памяти" (от 7 декабря 1849 г.).
Но так как подвиг этот проходил тайно, более конкретных указаний, когда это было, не сохранилось. Зато историк Валентин Степашкин приводит документ, согласно которому в 1818 году батюшка Серафим вместе с несколькими саровскими монахами был награжден наперсным крестом в честь победы над французами в Великой Отечественной войне 1812 года. Эта награда была именно за молитвенный подвиг Серафима Саровского.
С 1824 года Серафима Саровского уже называют святым старцем, и число желающих попасть к нему растет. По свидетельству очевидцев, толпы стремящихся получить благословения старца так велики, что они перекрывают монастырскую площадь. До самой кончины в январе 1833 года батюшка станет принимать людей, исцелять, вразумлять, учить евангельским истинам, встречая каждого словами любви: "Здравствуй, радость моя!" Только вот рассказывать о таком подвиге, подвиге молитвы, веры и любви трудно. Вот и создаёт народная молва благочестивые мифы. В которых святость старца уж точно не нуждается, она и без них неоспорима.
Батюшка Серафим был человеком не просто величайшей скромности, но и смирения, то выяснится, что реально о святом известно крайне мало. Даже точная дата рождения была установлена совсем недавно. Историк Валентин Степашкин доказал, что Прохор Мошнин, будущий святой, родился не в 1759 году, а в 1754-м. Десятилетия розысков по архивам позволили ученому воссоздать подлинную биографию преподобного, не нуждающегося ни в каких приукрашиваниях. А сенсационные документы о жизни Серафима Саровского читаются поинтереснее детективов.
Степашкин приводит документ о награждении батюшки Серафима в 1818 году наперсным крестом в честь победы над французами в Отечественной войне 1812 года. Награда, скорее всего, за молитвенный подвиг святого.
Да, подвиг этот проходил тайно, но ему есть свидетельство: "духовные плоды". В чем они заключаются? С 1824 года Серафима Саровского называют уже святым старцем, число желающих попасть к нему растет. Толпы стремящихся получить благословение старца так велики, что перекрывают монастырскую площадь. До самой кончины в январе 1833 года батюшка принимает людей, исцеляет, вразумляет, дает опору в жизни, встречая каждого словами евангельской любви: "Здравствуй, радость моя!"
Святому молятся в невзгодах, испрашивая благополучия детям и в семье, желая исцеления от болезней, избавления от бедности.
2 января 1833 года (15 января - по новому стилю), во время колено-преклоненной молитвы пред иконой Богоматери, предал душу Господу великий подвижник Русской Церкви Преподобный Серафим Саровский. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: "Сей от рода нашего"...
«Стяжи дух мирен - и вокруг тебя спасутся тысячи»
Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг - пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля - отца Исаии - и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.
Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.
В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: "Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом". Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.
Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: "...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя". Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и Богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: "Томлю томящего меня". В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину - Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.
Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами". При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.
В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся". Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.
Преподобный Серафим Саровский: Афоризмы
Бог:
Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника.
Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, - мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.
Поколику совершенствуется человек перед Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины.
Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.
Человек:
Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и умосозерцания.
Должно снисходить и душе своей, в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не лениться и побуждать себя к лучшему.
Употребил ли пищи много или сделал что другое, подобное сему, сродное человеческой слабости, не возмущайся сим, не прибавляй ко вреду вред, но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается (Рим.14,22).
Покаяние:
Желающему спастись всегда должно иметь сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50,19).
Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания, как говорит святой мученик Вонифатий: страх Божий есть отец внимания, а внимание -матерь внутреннего покоя, который рождает совесть, которая сие творит, да душа, якоже в некоей воде чистой и невозмущенной, свою зрит некрасоту, и так рождаются начатки и корения покаяния.
Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать? Можно, по Псаломнику: Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя (Пс.117,13), ибо когда пророк Нафан обличал Давида в грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение.
…не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грeхъ къ смерти, как гласит Писание (1 Иоан. 5, 16).
Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять.
Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.
Итак несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.
Смирение и мир душевный:
Не сущу свету, вся мрачна: так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.
Когда же человек старается иметь в себе сердце смиренное и мысль не возмущенную, но мирную, тогда все козни вражий бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог: В мире, - сказано, - место Его (Пс.75,3).
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: "Где я?". При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают токмо те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатию Божией, жили долго.
Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова пророчицы: Да не изыдет велеречие из уст ваших (1 Цар.2,3) и слова Господни: Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяты сучец из очесе брата твоего (Мф.7,5).
Дабы сохранить мир душевный, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: Многих бо печаль уби, и несть пользы в ней (Сир.30,25).
Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.
Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.
Итак мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже нашъ! миръ даждь намъ (Ис. 26, 12).
Борьба со страстями, очищение души и трезвение:
Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние, а к очистившимся от страстей приражается лишь со стороны или внешне.
Человеку в младых летах можно ли не гореть и не возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей.
Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали.
Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между смрадом и благовонием. Для сего нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.
Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.
Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника [Соломона]: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч.4,23).
Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: И на враги моя воззре око мое (Пс.53,9).
Проходящий путь внимания не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять с Законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия, которые таковой подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться, и истину яснее узреть.
Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе.
Особенно на сем пути наблюдать должно, чтоб не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголютъ уста мои дeлъ человeческихъ (Пс. 16, 4), а молить Господа: отъ тайныхъ моихъ очисти мя и отъ чуждихъ пощади раба Твоего (Пс. 18, 13-14).
Когда человек приимет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда диавольское, то смущается.
Напротив, хотя бы диавол преобразился и во ангела светла (2 Кор.11,14) или представлял мысли самые благовидные, однако сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств. Объясняя это, святой Макарий Египетский говорит: "Хотя бы [сатана] представлял и светлые видения, не возможет, как сказано, произвести доброго действия, что и служит точным его признаком" (Прп. Макарий Великий. Сл.4. Гл.13).
Пост и подвижничество:
Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему: Блажени алчущий... яко тии насытятся (Мф.5,6).
…не всякий сможет наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегченно немощей. Могий вместити да вместит (Мф.19,12).
Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели, иначе может быть то, что при изнеможении тела и душа ослабеет.
Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способен к творению добродетелей.
Надобно идти средним путем, не уклонятися ни на десно, на на шуе (Притч.4,27) и давать духу духовное, телу - телесное, для поддержания временной жизни потребное. Но не должно также и жизни общественной отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Священного Писания: Воздадите убо кесарева кесареви, и Божия Богови (Мф.22,21).
Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос по воскрешении дщери Иаировой от смерти тут же повеле даты ей ясти (Лк.8,55).
Нельзя вполне отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога, и поучаться в законе его, и всею душой возноситься к нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир... во зле лежит.
Надобно быть по приличию и потребности иногда младенцем, а иногда львом, особенно сим последним тогда, когда против нас восстают страсти или лукавые духи…
Предел добродетели и мудрости есть бесхитростное действование с разумом.
Молчание:
Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: Ни когоже на пути целуйте (Лк.10,4), то есть без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтобы услышать от тебя полезное.
Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая - с другими.
Когда мы в молчании пребываем, тогда враг-диавол ничего не успеет относительно к потаенному сердца человеку; сие же должно разуметь о молчании в разуме.
От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить той тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исайя: Воды Силоамли текущим тисе (Ис.8,6).
Пришедший в безмолвие должен непрестанно помнить, зачем пришел, чтобы не уклонилось сердце его к чему-либо другому.
Пребывание в келий в молчании, в упражнении молитве и поучении день и нощь закону Божию делает человека благочестивым, ибо, по словам святых отцов, келия инока есть пещь Вавилонская, в ней же трие отроцы Сына Божия обретоша (Добротолюбие. Ч.3. Сщмч. Петр Дамаскин).
Испытания и радости:
В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай тогда сердце свое.
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.
Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относить должно.
Уныние у св. отцов иногда называется праздностью, леностью и разленением.
Как воск, не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией.
Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с Пророком говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждъ славу (Пс.113,9).
Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случается счастие или несчастие, должен быть равнодушен.
Осуждение, вражда, прощение:
Отчего мы осуждаем братии своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя - и перестанешь осуждать других.
Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.
Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: ре судите, да не судими будете (Матф. 7, 1), и паки: ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоитъ или падаетъ; станетъ же, силенъ бо есть Богъ поставити его (Рим. 14, 4).
Гораздо лучше всегда приводить себе на память сии Апостольские слова: мняйся стояти да блюдется, да не падетъ (1 Кор. 10, 12). Ибо неизвестно, сколько времени мы можем в добродетели пребывать, как говорит пророк, опытом сие дознавший: рехъ во обилiи моемъ: не подвижуся во вeкъ. Отвратилъ же еси лице Твое, и быхъ смущенъ (Пс. 29, 7-8).
Чтоб избавиться осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву.
Бог заповедал нам вражду только против змия, т. е. против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая,- против человекоубийцы-диавола. Повелено нам враждовать и против Мадианитян, т. е. против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.
Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений. И потому оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы их оскорбления нас не касались. Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.
Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться к такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались.
Ежели же невозможно не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: Смятохся и не глаголах (Пс.76,5).
А каким образом побеждать гнев, сие можно видеть из жития Паисия Великого, который просил Господа Иисуса Христа, явившегося ему, дабы Он освободил его от гнева. И Спаситель сказал ему: "Аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи".
Любовь к ближнему, доверие, общение:
С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления.
Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится.
Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви.
Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.
Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: Будите убо милосерды, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк.6,36). И паки: Милости хощу, а не жертвы (Мф. 9,13).
Пример святого праведного Петра-хлебодара может нас побудить к тому, чтобы мы были милостивы к ближним, ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.
Встречающихся старцев или братию поклонами почитать должно, имея очи всегда заключенные.
Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.
С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.
Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.
Чтение духовных книг:
Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб Ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири... От сего бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным.
Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять жизнь свою.
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставляет человека Своею милостью, но исполняет его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.
Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время; знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошений, также для убеждения и утешения своего духа.
Вера и упование:
Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас!
Биография преподобного Серафима Саровского
Святой Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин) родился 19 июля 1754 (или 1759) года в Курске, в семье благочестивых родителей - Исидора Мошнина и его жены Агафии.
Отец будущего святого был богатым купцом, бравшим подряды на строительство зданий. Незадолго до смерти он начал в Курске постройку Сергиево-Казанского собора на месте сгоревшего ранее храма преподобного Сергия. Но, не успев ее строительство собора, скончался, когда его сын был еще маленьким. Агафия продолжила дело мужа и сама занялась строительством храма. Однажды она взяла с собой на стройку семилетнего Прохора, и он, оступившись, упал с колокольни, но остался невредим.
В отроческом возрасте Прохор заболел и во время болезни увидел во сне Божию Матерь – Она пообещала его исцелить. Вскоре это исполнилось: мимо их дома во время Крестного хода проносили икону Знамения Пресвятой Богородицы. Агафия вынесла сына на улицу, чтобы он приложился к иконе. После этого он выздоровел.
Еще в юности будущий святой решил посвятить свою жизнь Богу и уйти в монастырь. Его благочестивая мать не стала препятствовать этому желанию и благословила сына на иноческий путь распятием, которое он носил потом на груди всю жизнь.
Получив благословение матери, Прохор в 1776 году отправился вместе с паломниками пешком из Курска в Киев поклониться печерским угодникам. Подвизавшийся в Киево-Печерской Лавре старец схимонах Досифей благословил его идти в Саровскую пустынь, чтобы, приняв иноческий постриг, спасаться там.
Прохор, вернувшись ненадолго домой, простился с матерью и родными и отправился в Саров. Придя туда 20 ноября 1778 года, он стал послушником у старца Иосифа.
В 1786 году он принял иноческий постриг с именем Серафим, и был посвящён в иеродиаконы, а в 1793 году рукоположен в иеромонаха.
В 1794 году, взяв благословение у нового настоятеля - отца Исаии - Серафим поселился в пустынной келии в 5 км от монастыря в лесу. Там он нес монашеский подвиг поста и бдения, совершая молитвенное правило по уставу древних пустынных обителей, добывая себе пропитание в лесу и обрабатывая устроенный около келии огород и пчельник.
Также преподобный нес особые подвиги поста и молитвы. Так он три с лишним года питался только травой снытью. Затем в течение тысячи дней и ночей он совершал подвиг столпничества, молясь на камне.
Постепенно к нему стали приходить люди за советом и благословением. Некоторые из них видели огромного медведя, которого святой кормил хлебом с рук.
Но враг рода человеческого возненавидел святого и подослал к нему разбойников, прельстившихся мыслью о богатых пожертвованиях ему от посетителей. Напав на преподобного Серафима, они сначала требовали денег. Затем, избив его, проломили голову обухом. Обыскав всю келию, они не нашли ничего, кроме иконы и нескольких картофелин, устыдились и ушли. Преподобный добрался до монастыря, где пролежал долгое время в тяжелом состоянии. Там снова явилась ему в тонком сне Пресвятая Богородица и даровала исцеление. Разбойники вскоре были пойманы, но преподобный Серафим простил их и попросил отпустить без наказания.
В 1807 году он принял подвиг молчания, стараясь ни с кем не встречаться и не общаться. В 1810 году возвратился в монастырь, но затем ушел в затвор до 1825 года.
После окончания затвора святой, имевший дар прозорливости и исцеления болезней, снова стал принимать приходивших к нему за советом монашествующих и мирян. Приходящих он приветствовал словами «Радость моя! Христос воскресе!» в любое время года.
Преподобный Серафим основал Дивеевский женский монастырь, который духовно окормлял до самой смерти.
Преставился святой 2 января 1833 года в Саровском монастыре в своей келии во время коленопреклоненной молитвы.
В 1903 году по инициативе императора Николая II он был прославлен в лике преподобных.
(исп м-лы СМИ; Написано на основе информации из интернет-СМИ.)