Каждый год мы празднуем Пасху – победу воскресшего Христа над смертью. И каждый год именно с этой радостью Церковь призывает нас идти на могилы милых сердцу людей. А с чем мы идем на самом деле?
День не скорби, но радости!
Большинство думают, что Радоница – установление чисто церковное. Но это не совсем так. Если обратиться к тексту церковного Устава, то поминовение умерших на 9-й день после Пасхи там не предусмотрено. И в современных календарях далеко не всех Поместных Православных Церквей имеется церковная дата под названием «Радоница».
Однако еще в древние времена отцы Церкви призывали христиан торжествовать Светлое Христово Воскресение не только с живыми, но и с мертвыми. До нас дошли достоверные сведения, что начиная с III века в дни пасхальной радости верующие посещали христианские кладбища.
Таким образом, эта светлая и радостная христианская традиция бытует очень давно и вполне закономерна для верующих в Иисуса Христа – Сына Божия, Который в будущем воскресит всех усопших и даст им жизнь вечную. Христиане идут на могилы близких, чтобы разделить с ними радость Воскресения Христова, а значит, и радость грядущего всеобщего воскресения, которое коснется всех и каждого. Радоница – Пасха для усопших.
В дни Святой Пасхи мы говорим друг другу: «Христос воскресе!» Те же слова вполне естественно сказать и усопшим, ведь в этом восклицании – вся наша надежда на будущее обновление всего мира.
Радоница наполнена глубоким духовным смыслом, как день особого – радостного – поминовения усопших. Богослужение ее принципиально отличается от других заупокойных служб года – вместо скорбного «плачу и рыдаю, егда помышляю смерть» звучат торжествующие, полные светлой надежды Пасхальные гимны. И, как символ радости и обновления, а не траура и утраты, на священнослужителях – облачения белого цвета.
В этот день ушедших в мир иной поминают везде: и в храмах, и на кладбищах, и в домах за праздничным столом…
Однако если вникнуть в предысторию этого особого дня памяти умерших, то можно увидеть два пласта: не только христианский, но и... языческий. И горько видеть, что наши «прогрессивные» современники далеко не всегда различают, каким смыслом наполняет этот праздник Православная Церковь, а какие рудименты языческих обрядов в нем сохранились. Строго говоря, с христианскими праздниками связано, переплетено немало обычаев мирских, народных. Некоторые из них Церковь приняла, как разумные и с верой христианской вполне совместимые, другие категорически отвергает – как суеверия, языческие предрассудки, к Православию не имеющие никакого отношения.
https://pravoslavie.ru/169329.html?ysclid=ma2crc4m7i979106314
Радоница 2025: как поминать близких правильно, что можно делать, а что нельзя
29 апреля 2025 года, во второй вторник после праздника Пасхи, православие отмечает специальный день поминовения усопших - Радоницу или, как иногда говорят в народе, Радуницу, Радовницу, Радонницу, Радошницу, Радунец. Сразу отметим: во всех этих словах ударение ставится на первую гласную "а", так что в любом из названий праздника явно слышится корень "рад", что на первый взгляд странно - ну какая там радость, если речь идет об умерших. "Усопших, - поправляет Церковь. И уточняет: - У Бога мертвых нет, у Бога все живы". Почему день поминовения усопших - праздник? Зачем нужен специальный праздник поминовения усопших - Радоница? Как правильно поминать близких на Радоницу? Как правильно провести этот родительский день? Что надо обязательно сделать на Радоницу? А что делать на Радоницу категорически нельзя? Нужны ли умершим наши молитвы? И чему православные радуются на Радоницу?
Во вторник второй недели по Пасхе православная церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Праздник Радоница вмещает в себя Пасхальное торжество в приложении к почившим православным христианам и упование на вечную жизнь со Христом воскресшим тех, кто ныне во гробе, ибо «сущим во гробех живот даровал» Христос. Эта истина, это исполнение обетования и составляют радость поминовения усопших…
Зачем нужен специальный праздник поминовения усопших - Радоница?
Начнем с того, что, начиная с Великого четверга (17 апреля 2025 года), все оставшиеся Страстные дни, в праздник Пасхи и до конца Светлой недели - дня Антипасхи ( 27 апреля 2025 года) умерших в Церкви гласно, то есть публично, открыто для всех, не поминают, заупокойных молитв не читают. Это значит: специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат и на кладбище не ходят. Дело в том, что в эти дни все сосредоточено сначала вокруг страданий Спасителя, а затем вокруг ликования о Воскресении Христа. И если человек умер в день Пасхи, то его даже хоронят по особому пасхальному чину.
В этом смысле возникший во времена советского атеизма обычай посещать кладбище в день празднования Пасхи как минимум нелогичен, ведь он противоречит смыслу праздника Светлого Воскресения Христова. И, кстати, нашей церковной традиции. Действительно, Пасха, Светлое Воскресение Христово - праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь "сущим во гробех", то есть усопшим.
Значит, отмечать праздник Воскресения надо в храме - в доме Божием, а не у мертвенных памятников и гробниц. А вот уже после того, как мы прочувствовали пасхальную радость, утвердились в ней, можно пойти помянуть наших близких у их могил. И Церковь выделяет на это специальный день, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название - Радоница.
Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал на кладбище, день принято начинать с посещения храма.
Как правильно помянуть усопших на Радоницу
Обычно накануне Радоницы, в понедельник после вечерни совершается Великая панихида. Панихиды - это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Во время панихиды мы, надеясь, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Важно не просто отстоять панихиду, но и своей молитвой тоже участвовать в ней.
Если же верующие не смогли быть в храме на вечерней службе накануне Радоницы, то они стараются обязательно прийти в церковь утром в день Радоницы. Придя к началу богослужения в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действеннее молитвы, чем та, которую вполголоса произносит священник во время главного таинства христиан - таинства Евхаристии. Поэтому за усопшего заказывают так называемые сорокоусты - молитвенные поминания во время Евхаристии, читаемые в течение сорока дней. После Божественной литургии в храмах на Радоницу еще раз служат вселенскую или родительскую панихиду. И вот только после всех этих общецерковных поминовений усопших наши предки приезжали на кладбище. У могилы близкого тоже молились - это может быть панихида или лития. Лития - это короткая заупокойная служба, которая состоит всего из нескольких молитв и песнопений, входящих в чин полной панихиды, по сути, это ее завершающая часть. Заупокойную литию можно отслужить как в храме, так и на кладбище, и даже дома. Совершать литию могут как священнослужители, так и миряне.
Зачем молиться за усопших?
Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного Суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи.
Как объяснял один из почитаемых старцев нашей Церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов), большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев из-за неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от груза грехов. Но в будущем есть только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут молиться, они уже не могут себе помочь, не могут изменить свою посмертную участь. Вся надежда на живых.
Молитвы живых могут изменить усопшим их посмертное состояние в будущей жизни. "Если бы перед нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, - учил архимандрит Кирилл, - то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире". Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и горячая, искренняя молитва живых способна эту участь изменить.
Что делать на Радоницу нельзя?
Не стоит формально относиться к церковному поминовению - заказал записку в храме, и пусть они там молятся. Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов так объясняет, почему важна личная молитва за усопшего и недостаточно просто заказать поминовение. "Наша беда в том, что мы часто ограничиваемся внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи. Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда… Если у меня много денег - так хоть во все монастыри пошлю, во все храмы, всем батюшкам! И это называется - я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого родного хотя бы чуть-чуть воздержаться от гнева, злословия, осуждения, чревоугодия и прочего, понудить себя к исповеди и причащению, к чтению Слова Божия, к помощи нуждающимся и больным. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными и бесполезными".
Как еще, кроме молитв, можно помянуть усопших родных?
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире - всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: "Роскошное погребение не любовь к умершему, но тщеславие. Есть иной способ, достойный памяти и любви к умершему - милостыня".
Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.
Так чему же православные радуются на Радоницу?
Пасха, Светлое Воскресение Христово - такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (с 20 апреля по 28 мая 2025 года), до самого праздника Вознесения Господня (29 мая 2025года). В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными. То есть смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова.
Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь творит в определенные дни года поминовения всех умерших по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто, настигнутый внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Творится это поминовение с тем благочестивым намерением, чтобы, по совершении светлого семидневного торжества Воскресения Христова, разделить великую радость Пасхи и с умершими в надежде блаженного воскресения, радость которого возвестил Сам Господь, сойдя во ад с вестью о победе над смертью. Эта весть радостная, отсюда и Радоница, слово древнеславянское, означающее «радующаяся».
Предание гласит, что однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры вместе с диаконом на Пасху пошел покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос Воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину Воскресе!»
Во вторник Фоминой недели во всех православных храмах совершается особое пасхальное поминовение усопших, после которого верующие идут на кладбище, чтобы символически похристосоваться с умершими близкими. В этот день также принято приводить в порядок могилы усопших, причем не только могилы своих родственников, но и те, которые по какой-либо причине оказались забытыми и неухоженными.
Весьма полезно на Радоницу и в другие памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молитв об усопшем. Во всех храмах существуют особые панихидные столы-каноны, на которые кладут жертвуемую снедь. Вкушая ее, священнослужители творят поминовение тех, за кого была принесена эта жертва.
Дни Радоницы слыли в народе также как брачные. Считалось, что это время самое удобное для заключения брака. В старинных обычаях была и другая добрая традиция – невестки и зятья одаривали на Радоницу Богом данную родню подарками и благодарностями.
Радоница является одним из главных православных праздников, посвященных памяти умерших родственников и близких. Отмечается ежегодно на девятый день после Пасхи, традиционно выпадая на вторник второй седмицы после Светлого Христова Воскресения. В 2025 году этот день приходится именно на 29 апреля.
Традиции и запреты существуют в этот день.
История праздника Радоница
История возникновения Радоницы уходит корнями глубоко в языческие времена Древней Руси. До принятия христианства славяне отмечали День предков («Родительский день»), посвященный поклонению духам умерших членов семьи. Обычай сохранился и получил новое значение с приходом православия.
Согласно церковному преданию, название праздника произошло от имени славянского бога Рода, покровителя родственных связей и загробного мира. Однако православная традиция связала этот день с событием Воскресения Христа, подчеркивая идею победы жизни над смертью и надежды на вечную жизнь души.
Исторически Радоницу называли также Родительским днем, Поминальным днем, Тризнами. Верующие приходят на кладбища, посещают могилы родных и молятся об упокоении душ усопших.
Традиции празднования Радоницы
Одним из важнейших обычаев Радоницы является посещение кладбищ. Люди приводят в порядок захоронения, украшают могилы цветами, зажигают свечи и лампадки, оставляют угощение – яйца, хлеб, конфеты. Ритуалы символизируют уважение к памяти покойных и стремление поддержать связь между живущими и ушедшими членами семьи.
Традиционно перед посещением кладбища верующие идут в храм, участвуют в панихиде, заказывают сорокоусты и молитвы об усопших. После посещения мест погребений устраиваются семейные обеды, куда приглашаются родственники и близкие друзья.
Кроме того, существуют народные приметы и поверья, связанные с Радоницей. Например, считается, что в этот день нельзя заниматься тяжелой работой, лучше посвятить себя молитвам и воспоминаниям о родственниках.
Важной частью праздничных традиций являются специальные блюда, приготовленные специально для поминального стола. Среди традиционных кушаний выделяются куличи, творожные пасхи, блины, кутья, пироги и другие вкусности. Многие хозяйки готовят особые блюда, любимые родственниками при жизни.
Запреты и ограничения на Радоницу
Несмотря на торжественность мероприятия, Радоница имеет ряд ограничений и запретов, соблюдение которых важно для сохранения духовности и почтительности события.
- Нельзя ругаться, скандалить, выяснять отношения.
- Следует избегать тяжелых физических работ и занятий повседневными делами.
- Важно соблюдать скромность и благоговейность, воздерживаться от излишнего веселья и празднеств.
- Категорически запрещается употреблять алкоголь и курить на территории кладбища.
- Необходимо помнить о правилах поведения на погосте, уважительно относиться ко всем находящимся там людям.
Что обязательно сделать на кладбище
Посещение кладбища на Радоницу подразумевает выполнение нескольких важных действий:
- привести в порядок могилу: убрать мусор, протереть памятник, положить свежие цветы;
- поставить свечу или лампадку, помолиться за душу умершего близкого человека;
- поставить символическое угощение, которое впоследствии может забрать нуждающийся человек или животное;
- вспомнить добрые дела и качества почившего, выразить благодарность за любовь и заботу;
- посетить богослужение в храме, заказать поминальную службу, поучаствовать в общей молитве.
Значение Радоницы в современной культуре
Для многих семей Радоница остается особым моментом общения, возможностью собраться вместе, вспомнить истории, рассказать детям о дедушках и бабушках, передать семейные традиции следующим поколениям.
Радоница учит любви и благодарности, воспитывает чувство ответственности за сохранение исторической памяти и уважения к старшим. Она помогает укрепить семейные связи, восстановить утраченную близость, особенно в условиях быстрого ритма жизни современных городов.
Праздник напоминает о бренности земного существования и важности заботы о душе каждого человека, независимо от его статуса и возраста. Он призывает переосмыслить свои поступки и желания, а также стать ближе друг другу.
Ранее рассказали, как вести себя на кладбище во время Радоницы. В этот день служатся литургия и панихида (заупокойная служба).
(исп м-лы СМИ; Написано на основе информации из интернет-СМИ.)