Христос Воскресе! Сегодня, в четвертый воскресный день продолжающейся пасхальной радости, вспоминаем мы чудо исцеления Господом нашим Иисусом Христом расслабленного – парализованного человека, который 38 лет пребывал в тяжелой болезни. Он находился, как и многие другие больные, слепые, хромые, иссохшие, в купальне, называемой по-еврейски Вифезда, что значит «дом милости, милосердия», «место благодати, исцеления». Находилась эта купель в Иерусалиме у Овечьих ворот, через которые, как вероятно, прогонялись к храму жертвенные животные, или близ них был рынок, где продавались и покупались волы и тельцы, овцы и козы для жертвы всесожжения, мирной жертвы, жертвы за грех или жертвы повинности. Купель Вифезда использовалась и как хранилище воды для жителей Иерусалима, и как место омовения жертвенных животных. Первый историк Церкви Евсевий Памфил пишет в начале IV века, что «Вифезда – купель в Иерусалиме, она же и Овчая, в древности имевшая пять притворов; и ныне показывается в двух находящихся там бассейнах, из которых один наполняется ежегодными дождями, другой же имеет чудным образом окрашенную в красный цвет воду, представляя, как говорят, след омывавшихся в нем жертв, отчего и зовется Овчий, по причине жертв».
Вода из этой купальни, где омывали животных, предназначенных в жертву Единому Богу, была чудодейственной, когда «Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин. 5: 4).
Мы с вами знаем, дорогие братия и сестры, как бывает неприятно и тяжело, когда в святом месте – в храме Господнем – вместо любви и взаимоуважения, великодушия и благоговения перед святыней видим наглость и бесцеремонность, протискивание вперед и желание первым приступить к Святой Чаше или приложиться к кресту. А представьте себе, что значит 38 лет видеть подобное же отношение к святыне – отношение абсолютных эгоистов, ограниченных потребителей не только земных благ, но дерзающих восхитить самым безобразным образом и блага духовные. Вновь приходящие за чудом исцеления так и не смогли проявить великодушие и сострадание к одинокому расслабленному, уступить ему очередь и помочь погрузиться в воды Вифезды. «Чающие движения воды» (Ин. 5: 3) забыли про главные Заповеди Божии – возлюбить Бога и своего ближнего.
Прав был философ Диоген, бродивший среди бела дня по оживленным площадям и улицам с зажженным фонарем со словами: «Ищу Человека». Расслабленный, вспоминаемый нами сегодня, также не мог найти себе человека-помощника, пока к нему не пришел Сам Богочеловек – Господь Иисус Христос. Он, помогавший всем нуждающимся и с верой ожидающим помощи от Бога, но особенно людям, «нищим духом» (Мф. 5: 3), исцеляет расслабленного только словами: «Встань, возьми постель твою и ходи» (Ин. 5: 8).
И бывший больной точно исполняет слово своего Исцелителя – делает то, что нельзя было делать праведному иудею – что-либо носить в день субботний, делает это, «чтобы дело сие (то есть чудесное исцеление) не почли [маловеры] за призрачное»[1] и обманное. Он берет постель (вероятнее всего это была циновка или ковер), на которой пролежал возле купели 38 лет, и идет с ней по Иерусалиму.
Но откуда возник этот запрет на перенос вещей в день субботний? В книге Исход мы читаем: «А в шестой день пусть заготовляют, что принесут, и будет вдвое против того, по скольку собирают в прочие дни» (Исх. 16: 5). Накануне Субботы, в шестой день, евреям, бродившим по пустыне после перехода Чермного моря, надо было собирать вдвое больше чудесной манны, потому что на седьмой день ее не было, и этого нельзя было делать в другие дни. Так Господь в своем жестоковыйном народе воспитывал преданность к Себе и веру в Попечительство Божие над Своим верным творением. Со временем мудрецы иудейские решили, что только то, что заранее приготовлено к Субботе, можно перемещать с места на место в этот день. Вещи, к Субботе не готовые, попали под запрет по причине простого опасения: перенося с места на место вещи и инструменты, специально предназначенные для действий, человек, забывшись, может употребить их по прямому назначению. Поэтому мудрецы разрешили перемещать их только для того, чтобы совершить с их помощью исключительно разрешенные действия: например, если нечем разбить орех, можно сделать это молотком. Но перемещать предметы для других целей было запрещено. Так, например, если перед Субботой тот же самый молоток был забыт в таком месте, где он может пропасть или испортиться, в Субботу нельзя было заносить его в надежное место.
Расслабленный, конечно, знал это правило, но для него, как человека благодарного своему Исцелителю, высшей правдой является исполнить без прекословия и лукавства слово Христа: «Встань, возьми постель твою и ходи». И берет он свою постель как крест, зная, что будет осужден и жестоко наказан мнимыми праведниками и блюстителями благочестия. Но для старейшин и мудрецов исцеленный расслабленный был слишком ничтожным и рассматривался только как одно из многих средств для причинения боли и вреда Господу Иисусу Христу; он для мудрецов представитель того народа, который «невежда в законе, проклят он» (Ин. 7: 49). И ждали они, что исцеленный расслабленный остался расслабленным душой, таким же, какими были и они; что он за 38 лет озлобился на равнодушных и жестоких людей и уже не будет доверять им, уважать и любить их, не будет вести себя благородно.
Не знали мудрецы иудейские, что в горниле скорбей, во время болезни в душе человека «рождается та добродетель, которую трудно приобрести в жизни спокойной, чуждой страданий»[2]. Скорбь рождает «терпение, от терпения [происходит] опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5: 3–5). И человек, познавший любовь Божию, перенесет ее и на людей, и не будет памятозлобства в его сердце, а будет умиление и тихая радость.
Умиление, дорогие братия и сестры, всегда является первым признаком выздоровления от душевного расслабления, от паралича души. Это «ощущение человеком милости и сострадания к самому себе, к своему бедственному состоянию, состоянию падения, состоянию вечной смерти»[3].
На вопрос же иудеев: «Кто Тот Человек, Который сказал тебе: “возьми постель твою и ходи”?» – исцеленный расслабленный не дает ответа, потому что «не знал, кто Он» был (Ин. 5: 12–13). Господь, скрывшийся в народе, затем снова встречает исцеленного и дает ему совет-заповедь: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5: 14). И только тогда расслабленный понимает, Кто исцелил его, и он, взявший еще раньше свою постель в субботу как крест, как знак верности Богу и преданности, готовности служить Ему, невзирая на сложности и опасности, идет к иудейским старцам.
Конечно, старейшины и мудрецы ожидали этого, ведь простой народ уважал их и слушался, и ожидали они, что расслабленный назовет имя Христа как имя Того, Кто повелел ему нарушить заповедь переноса вещей в Субботу, а тем самым надругался над святыней и достоин наказания. Подлость и предательство исцеленным расслабленным своего Исцелителя спасло бы его самого от наказания.
Но «заболевший познает цену здравия», – говорит великий подвижник преподобный Исаия Отшельник, и потому никогда не сделает зла своему врачу. И вместо предательства расслабленный смело и открыто свидетельствует перед сонмом лицемеров, что его Исцелитель – Иисус Христос, что Он, именно Он сотворил это чудо, которое мы с вами сегодня воспоминаем.
Расслабление тела может случиться с каждым из нас, дорогие братия и сестры, и не всегда мы знаем этому причину. Причину же расслабления души, параличного состояния всех сил душевных мы знаем: это наша греховная жизнь. По мнению святого Марка Подвижника, складывается эта болезнь из трех греховных составляющих: неведения с забвением, разленения с нерадением (уныния) и окамененного нечувствия.
Зная о распространенности данного состояния среди всех людей, Святая Церковь предлагает нам ежедневно просить у Бога помощи в борьбе с расслаблением души: «Избави мя, Господи, от неведения, забвения, уныния и окамененнаго нечувствия». Средством против расслабления являются только молитва и терпение. И если при молитве «ощущается нечувствие, то, несмотря на это состояние нечувствия, полезно нудиться к внимательной молитве и не оставлять молитвенного подвига, творя молитву гласно и неспешно, потому что после нечувствия внезапно прикасается к сердцу благодать Божия, и оно приходит в умиление»[4]. А затем приходит и утешение от Бога.
Будем же постоянно «трезвиться против духа, наводящего печаль на человека, [который] распростирает многие сети, чтоб уловить тебя и ввергнуть в расслабление»[5]. Будем внимательны к своим ближним, нуждающимся в нашей помощи. Будем великодушны и благоговейны к святыне. Не будем чаять движения воды и прочих чудес, но будем ждать Царствия Божия и готовиться к нему, радуясь за исцеленного Господом расслабленного и утешаясь тем, что
Христос Воскресе!
PS - 1
Сегодняшнее Евангелие – об исцелении расслабленного, человека, который был болен в течение тридцати восьми лет. Нам показано, как велика сила и любовь Господня, которая воистину побеждает всякое зло, всякий грех и дает радость там, где безысходная скорбь. Слово Божие обращает наше внимание на время, когда совершилось исцеление. Это был праздник иудейский, то есть пасха ветхозаветная. Христос приходит в Иерусалим на праздник. Праздник Божий – великий дар Божия добра. Множество людей со всех концов страны и обращенные из разных стран собирались на праздник, чтобы прославить Бога. Когда внутренне люди настроены так, устремлены к Богу, Бог открывает им ум для Божиего света и милосердия.
Это было в Овчей купели, в Вифезде, что значит «дом милосердия». Ибо здесь являлось милосердие Божие к больным и отчаявшимся людям. Не для того ли существуют на свете все Божии храмы? Что стало бы с миром, в котором столько несчастья, если бы не было в нем этих домов милосердия?!
Что такое эта Овчая купель? Святая Церковь напоминает нам, что она была близ Овчих ворот в Иерусалимском храме, которыми проходили овцы, агнцы прежде принесения их в жертву. Они принимали в этой купели омовение, и это был прообраз грядущего Великого Пастыря, приносящего Себя в жертву за словесных овец. Пять притворов в ней – напоминание о пяти ранах Его, которыми Он дарует нам исцеление. Ангел Господень время от времени сходил с небес и возмущал воду как вестник схождения к нам Спасителя. Закипание воды от небесного прикосновения – прообразование великого освящения крещенских вод. И всякий раз, когда совершается освящение воды в храмах, священник с молитвой крестом касается воды, приводя ее в движение, и она становится целебной.
Мы слышим, что первый входящий в эту воду получал исцеление, какая бы ни была у него болезнь. Тот, кто первый сходил в купель, а не тот, кто медлил и приходил с опозданием. Время от времени Господь дает нам возможность коснуться чуда, которое никогда не повторится.
Кого же Христос избирает для исцеления? Того, кто болел так долго, и чья болезнь была особенно тяжкой. Много было болящих в Вифезде, но Господь остановил Свой взор на одном, самом беспомощном. Сколько раз отделял его один шаг от целебной воды, но всякий раз кто-нибудь опережал его. Невозможно никому преодолеть этот принцип жизни, вернее, смерти: «каждый за себя». Только Христос совершает победу над грехом и смертью и утверждает принцип новой нетленной жизни. И научает ему всякого верующего в Него.
Представим, какой подвиг нес этот больной человек. Нас не может не поражать его великое святое терпение, с которым он переносил свою болезнь. Тридцать восемь лет – это время условное. Мы знаем, что время относительно. Быстро или медленно идет время, зависит от того, в каком состоянии находится человек. Когда у человека радость, когда благодать – время летит на крыльях. Летит быстро, так что его как бы вообще не существует. Когда же у человека горе или болезнь – время не то, что без крыльев, оно, как мы видим, и без ног и может только ползти. И вообще стоит на месте. Время не движется – ад уже на земле. И это в течение тридцати восьми лет, час за часом. тридцать восемь дней поболеть кому-нибудь тяжелой болезнью, представьте, каково нам будет?! А здесь – тридцать восемь лет день за днем и год за годом.
Мы говорим об этом не зря, потому что в наши малодушные дни случись с кем какая беда или несчастье – человек порой готов сам на себя наложить руки. Сколько мы слышали сообщений в прессе: стреляются офицеры, мать вместе с собою предает отчаянной смерти своих собственных детей, девочки-подростки лишают себя жизни, выбрасываясь сразу по несколько человек с балкона. Мужество противостоять любому испытанию, любому страданию, обретается крестом Христовым, близостью ко Господу, Его даром, Его благодатью.
Расслабленный человек год за годом продолжал лежать у воды, надеясь, что рано или поздно помощь придет к нему. И нам открывается, что первый – это не тот, кто первым подходит к святыне, оттесняя других. А тот, кто исповедует себя первым из грешников, и по этой причине свое положение считает самым безнадежным. К нему-то первому и приходит Христос Бог. Хочешь ли быть здоров? – этот вопрос Господь задает каждому человеку. И нет, наверное, ни одного, кто поколебался бы в ответе. Но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода, – отвечал Иисусу больной, – когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня.
Нет человека. У слепого есть поводырь, у хромого есть кто-нибудь из его родственников, у другого расслабленного – друзья, а у него в целом свете нет ни одного человека, который мог бы помочь, хотя тысячи людей вокруг, можно сказать, все человечество. Напротив – Иерусалимский храм, где священники без конца говорят о том, что надо творить дела милосердия. И все слушают эти проповеди и, выходя из храма, идут мимо больного расслабленного человека. И нет ни одного человека. У него не было человека, говорит нам синаксарь сегодняшнего дня, и потому слово Божие, Бог Превечный стал Человеком, чтобы придти к этому больному, лежащему у Овчей купели, и спасти его.
Встань, возьми постель твою и ходи, – говорит расслабленному Христос. Тут же мы видим, как реагируют на это чудо иудеи – те, кому вручена истина и забота о духовном и нравственном просвещении народа. Они говорят исцелившемуся: Сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Они хотели узнать, что это за человек, который осквернил субботу. Но узнать не для того, чтобы вместе со спасенным исцеленным человеком изумиться великому чуду, и не для того, чтобы собрать весь город, весь народ и сказать: «Посмотрите, что может делать Христос!» – а для того, чтобы, узнав, Кто сотворил это чудесное исцеление, убить Его.
За что они хотят убить Христа? За то, что Он был всего единственный человек среди всех, кто увидел расслабленного и пришел к нему на помощь. Он был единственный Человек, Который также не случайно переплыл Галилейское море и пришел к Геннисаретскому озеру, для того чтобы встретить двух бесноватых и исцелить их. И не случайно Он подошел к вратам города Наина, чтобы встретить похоронную процессию, где неутешно плакала о своем единственном сыне мать.
Не случайно пришел этот единственный Человек к Овчей купели. Он пришел потому, что для Него каждый человек – единственный. И Он хочет, чтобы каждый из нас стал единственным, ради которого Он воплотился и к которому Он идет. И ради которого Он будет убит этими лжеправедниками, лжеблюстителями истины, которые создают идол из тайны Божией, из своего ложного благочестия.
Нет ли среди нас сегодня такого «благочестия»? Нет ли среди нас таких людей, которые думают, что их лично не касаются страдания окружающего мира, если они все соблюдают: все посты и все церковные установления («субботу блюдут»)? То есть всё, что надо, они исполняют, но не видят человека, не видят народа, который, как тот расслабленный, не тридцать восемь лет, не семьдесят лет уже лежит – и нет ему исцеления.
Милосердный Господь, видя злобу книжников и фарисеев, учителей израильских, проходит свободно среди них, потому что не пришел еще Его час. Но наступит время, когда ради спасения всех людей Он предаст Себя в руки этих беззаконников, в руки людей грешных, с тем чтобы Своим непостижимым смирением, Своею любовью к каждому человеку победить зло, царствующее в мире, смертию смерть поправ, и открыв нам тайну нашего участия в Его Воскресении.
Кто Этот Человек? – гневно спрашивают иудеи. Исцеленный был не в состоянии дать им ответ. Он знал, что его коснулось самое подлинное добро, какое только есть на свете, но у него не было ясного понятия об Исцелителе. Он не знал ничего о Христе, принимая Его дар. Христос совершает много милостей и для тех, кто не знает Его. Он просвещает, укрепляет и утешает нас, избавляет от тысячи бед, а мы не знаем, Кто Он. И Господь удаляется от нас, как удалился Он на время от исцеленного расслабленного.
Где же тот человек снова находит Христа? Христос пошел в храм, и получивший исцеление пошел в храм. Он пошел в храм, потому что из-за своей болезни так долго не был в храме. Может быть, он не был в нем в течение всех тридцати восьми лет. Вот признак истинно глубокой души. Первое место, куда он идет, – храм, к Богу. И встречает там живого Бога – Христа. Вот ты выздоровел, – говорит ему Христос, – иди и не греши, да не горше что тебе будет. Господь показывает, по какой причине он болел в течение столь долгого времени. Так свойственно нам, когда мы в беде, в болезни, когда оставляет нас благодать, обещать много, смиряя свою душу молитвою и постом. А потом, получив милость от Бога, стараться какое-то время жить по слову Христову, а затем снова постепенно обо всем забывать. Господь предупреждает об этой опасности: «Да не горше что тебе будет» – потому что кроме милосердия Божия есть правда Божия. Если ты отвергаешь милосердие Божие, если ты не хочешь строить свои отношения с Богом на таких условиях – есть правда Божия. И это предупреждение не только евангельскому больному, но каждому из нас – когда Господь снова и снова принимает нас в покаянии, и снова и снова повторяет эти слова. Его милосердие как будто бы снова побеждает, но кто из нас знает, где наступит тот предел, когда оно вдруг откроется правдою последнего Страшного суда, или того, что произойдет прежде Страшного суда здесь, на земле, с нами.
Мы получили большее, чем кто-либо, – избавление: в Пасху Господню мы вкусили вечную жизнь. И мы знаем, какой дорогой ценой нам это дано: за исцеление расслабленного, за все добро, какое Он делал людям, иудеи приговорили нашего Господа к смерти как разорителя субботы. Но Его смерть открывает бесконечно большее чудо всему роду человеческому – воскресение из мертвых.
PS - 2
«Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Грех не душу только поражает, но и тело. В иных случаях это весьма очевидно; в других, хоть не так ясно, но истина остается истиною, что и болезни тела все и всегда от грехов и ради грехов. Грех совершается в душе и прямо делает ее больною; но так как жизнь тела от души, то от больной души, конечно, жизнь не здоровая. Уже то одно, что грех наводит мрак и тугу, должно неблагоприятно действовать на кровь, в которой основание здоровья телесного. Но когда припомнишь, что он отделяет от Бога - Источника жизни, и ставит человека в разлад со всеми законами, действующими и в нем самом и в природе, то еще дивиться надо, как остается живым грешник после греха. Это милость Божия, ожидающая покаяния и обращения. Следовательно, большому, прежде всякого другого дела, надо поспешить очиститься от грехов и в совести своей примириться с Богом. Этим проложится путь и благодетельному действию лекарств. Слышно, что был какой-то знаменательный врач, который не приступал к лечению, пока больной не исповедуется и не причастится св. Таин; и чем труднее была болезнь, тем он настойчивее этого требовал. Святитель Феофан Затворник.
Поучения в неделю о расслабленном. О наказаниях Божиих.
Се здрав был ecи: ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин. 5, 14). Такое завещание дал Господь исцеленному Им расслабленному, как мы слышали сегодня в Евангелии.
Возлюбленные братия! Это завещание Господа имеет для нас значение величайшей важности. Оно возвещает нам, что мы подвергаемся болезням и прочим бедствиям земной жизни за согрешения наши. Когда же Бог избавит нас от болезни или бедствия, а мы снова начнем проводить греховную жизнь, то снова подвергаемся бедствиям, более тяжким, нежели какими были первые наказания и вразумления, посланные нам от Бога.
Грех — причина всех скорбей человека и во времени и в вечности. Скорби составляют как бы естественное последствие, естественную принадлежность греха, подобно тому, как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие. Грех в обширном смысле слова, иначе падение человечества, или вечная смерть его, объемлет всех человеков без исключения; некоторые грехи составляют печальное достояние целых обществ человеческих; наконец, каждый человек имеет свои отдельные страсти, свои особенные согрешения, принадлежащие исключительно ему. Грех, во всех этих различных видах, служит началом всех скорбей и бедствий, которым подвергается вообще человечество, подвергаются человеческие общества, подвергается каждый человек в частности.
Состояние падения, состояние вечной смерти, которою заражено, поражено, убито все человечество, есть источник всех прочих согрешений человеческих — и общественных и частных. Расстроенное ядом греха естество наше стяжало способность согрешать, стяжало влечение ко греху, подчинилось насилию греха, не может не производить из себя греха, не может обойтись без него ни в каком виде деятельности своей. Никто из человеков не обновленных не может не грешить, хотя бы и не хотел грешить[1].
Три казни определены правосудием Божиим всему человечеству за согрешения всего человечества. Две из них уже совершились, одна должна совершиться. Первою казнью была вечная смерть, которой подверглось все человечество в корне своем, в праотцах, за преслушание Бога в раю. Второю казнью был всемирный потоп за допущенное человечеством преобладание плоти над духом, за низведение человечества к жизни и достоинству бессловесных. Последнею казнью должно быть разрушение и кончина этого видимого мира за отступление от Искупителя, за окончательное уклонение человеков в общение с ангелами отверженными.
Нередко особенный род греха объемлет целые общества человеческие и навлекает на них казнь Божию. Так содомляне были пожжены огнем, ниспадшим с неба, за преступное угождение плоти; так израильтяне были не раз предаваемы иноплеменникам за уклонение в идолопоклонство; так камень на камне не остался в великолепном Иерусалиме, построенном из чудных камней, а жители его погибли от меча римлян за отвержение Спасителя и богоубийство. Заразителен грех: трудно устоять частному человеку против греха, которым увлечено целое общество.
Пример казни за грех, сделанный человеком отдельно, наказуемый правосудием Божиим также отдельно, видим в продолжительной болезни исцеленного Господом расслабленного.
Сказав столько, сколько необходимо знать и сколько можно было ныне сказать о греховности всего рода человеческого и о греховности обществ человеческих, обратим особенное внимание на частную греховность, которую каждый человек имеет свою. Это рассматривание существенно нужно для нас и существенно полезно. Оно может иметь спасительное влияние на деятельность нашу, отвратив ее от пути беззаконий, направив по воле Божией. Просвещаемые законом Божиим, мы научимся, что Бог, при неограниченной милости, и правосуден совершенно, что Он непременно воздаст за греховную жизнь соответствующим наказанием. Такое убеждение внушит нам употребить все усилия к освобождению себя от увлечения и собственными страстями и порочными обычаями общества, к избавлению себя от временных и вечных казней Божиих.
Святые отцы[2] утверждают, что до искупления все человеки были обладаемы грехом, творили волю греха и против желания своего. По искуплении рода человеческого Богочеловеком уверовавшие во Христа и обновленные святым Крещением уже не насилуются грехом, но имеют свободу: свободу или противиться греху, или последовать внушениям его. Произвольно покоряющиеся греху опять теряют свободу и подпадают насильственному преобладанию греха[3]. Те, которые под руководством Слова Божия ведут брань с грехом, противятся ему, одерживают в свое время полную победу над греховностью. Победа над собственною греховностью есть вместе и победа над вечною смертью. Одержавший ее удобно может уклониться от общественного греховного увлечения. Это видим на святых мучениках: победив грех в себе, они противостали заблуждению народному, обличили его, не остановились запечатлеть святое свидетельство кровью. Увлеченный и ослепленный собственным грехом не может не увлечься общественным греховным настроением: он не усмотрит его с ясностью, не поймет его как должно, не отречется от него с самоотвержением, принадлежа к нему сердцем. Сущность подвига против греха, подвига, которым обязан подвизаться каждый христианин, заключается в борьбе против греха, в расторжении дружбы с ним, в побеждении его в самой душе, в уме и сердце, которым не может не сочувствовать тело. «Вечная смерть, — говорит преподобный Макарий Великий, — находится сокровенною внутри сердца: ею человек — мертв, будучи по внешности жив. Кто в тайне сердца перешел от смерти к жизни, тот будет жив во веки, и уже не умрет никогда. Хотя тела таковых и разлучаются на некоторое время от душ, но они — освященные, и восстанут со славою. По этой причине смерть святых и называем сном»[4].
Святые, все без исключения[5], несмотря на то, что победили вечную смерть и раскрыли в себе вечную жизнь еще во время этой временной жизни, подвергались многим и тяжким скорбям и искушениям. Отчего это? Свойственно грешникам привлекать на себя наказание Божие; по какой же причине жезл Божий не минует избранных Божиих, поражает их ударами? Разрешается этот вопрос, по наставлению Священного Писании и святых отцов, следующим образом. Хотя греховность и побеждена в праведных человеках, хотя вечная смерть уничтожена присутствием в них Святого Духа, но им не предоставлена неизменяемость в добре на всем протяжении земного странствования: не отнята и у них свобода в избрании добра и зла[6]. Неизменяемость в добре — принадлежность будущего века. Земная жизнь до последнего часа ее — поприще подвигов произвольных и невольных. Умерщвляю тело мое и порабощаю, — говорит Великий Павел, — да не како иным проповедуя, сам неключим буду (1 Кор. 9, 27). Апостол говорит это о том осоленном и освященном Божественною благодатью теле, которому не сделал никакого вреда злейший яд ехидны, которого одежды производили исцеления. И такое тело нуждалось в порабощении и умерщвлении, чтоб умерщвленные его страсти не ожили и вечная смерть не воскресла! Доколе христианин, хотя бы он был сосудом Святого Духа, странствует на земле, дотоле вечная смерть может воскреснуть в нем, греховность может снова объять и тело, и душу. Но и одного собственного подвига недостаточно для служителей Божиих к укрощению падения, гнездящегося в естестве, постоянно стремящегося восстановить свое владычество: им нужна помощь от Бога. Вспомоществует им Бог Своею благодатью и жезлом наказания отеческого соразмерно благодати каждого. Великому Павлу дадеся — свидетельствует он —пакостник плоти, ангел сатанин, да ми пакости дeem, да не превозношуся (2 Кор. 12, 7) по поводу возвышеннейшего духовного преуспеяния, по поводу множества бывших ему Божественных откровений, по поводу множества духовных дарований, которые он имел, по поводу множества чудес, которые совершил. Столько повреждена наша природа греховным ядом, что самое обилие благодати Божией в человеке может служить для человека причиною гордости и погибели. Не почести, не слава, не послушание беспрекословное встречали Павла, когда он проповедовал вселенной Христа, доказывая истину проповеди знамениями: ангел сатанин повсюду уготовлял для него козни, сопротивление, уничижение, гонение, напасти, смерть. Познав, что это совершается по попущению Божию, Павел восклицает: благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах, во изгнаниих, в теснотах по Христе (2 Кор. 12, 10). Павел находил необходимым умерщвлять свое тело, чтоб от послабления телу не возникли плотские страсти: око Промысла Божия усмотрело, что настоит нужда скорбями оградить душу Павла от гордости. Самое чистое естество человеческое имеет в себе нечто гордое, замечает преподобный Макарий Великий[7]. Вот причина, по которой рабы Божии подвергают себя произвольным лишениям и скорбям, — одновременно подвергаются различным скорбям и искушениям по попущению Промысла Божия, вспомоществующего скорбями подвигу рабов Божиих, охраняющего скорбями подвиг их от растления грехом. Путь земной жизни для всех святых был путем многотрудным, тернистым, исполненным лишений, обставленным бесчисленными напастями. Иные из них, — говорит апостол, — избиени быша, друзии же руганием и ранами искушение прияша, еще же и узами и темницею, камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша: проидоша в милотех и в козиих кожах лишени, скорбяще, озлоблени: ихже не бе достоин весь мир, в пустынях скитающеся и в горех и в вертепах и в пропастех земных(Евр. 11, 35-38). Замечает блаженный Симеон Метафраст в жизнеописании великомученика Евстафия: «Богу не благоугодно, чтоб рабы Его, которым Он уготовал на небесах вечную, непременяющуюся честь и славу, пребывали почитаемы и прославляемы суетным и временным почитанием в этом превратном и непостоянном мире»[8]. Отчего так? Оттого, что нет человека, который бы безвредно для души своей мог пребывать на высоте земного величия и благоденствия. Если б кто был равноангельным по нравственности, и тот поколеблется[9]. В нас, в душах наших насаждена падением нашим способность изменяться[10]. Мы не можем не соответствовать и не сообразоваться расположением нашего духа внешним обстоятельствам нашим и вещественному положению. «Прильпе земли душа моя! (Пс. 118, 25; ср., Пс. 137, 7) — исповедуется Богу пророк от лица каждого падшего человека: подымает меня с земли, отторгает от нее, вводит во спасение десница Твоя, Твое всесвятое Слово и Твой всесвятой Промысл, растворяя скорбями мое временное благополучие и вместе утешая меня благодатным духовным утешением, вдыхающим влечение к небу в сердце мое. Без этой помощи Божией, по моей несчастной наклонности, которой я не могу противостать одними собственными силами, я бы привязался умом и сердцем исключительно к одному вещественному и страшно, гибельно обманул бы себя, забыв о вечности, о уготованных мне благах в ней, утратил бы их невозвратимо».
С покорностью Богу, с благодарением, славословием Бога истинные служители Божии принимали попускаемые им скорби Промыслом Божиим. Они благоволили, как выразился святой апостол Павел, о скорбях своих; находили их полезными, нужными, необходимыми для себя; попущение их признавали правильным, благодетельным. Стремление воли своей они присоединили к действию воли Божией: в точном смысле благоволили к наказаниям и вразумлениям, ниспосылаемым от Бога.
Из такого сердечного залога, из такого образа мыслей взирали святые на постигавшие их напасти. Духовное утешение и радование, обновление души ощущениями будущего века были последствием настроения, внушаемого смиренномудрием. Что скажем мы, грешные, о встречающихся нам скорбях? Какая, во-первых, начальная причина их? Начальная причина страданий человеческих, как мы видели, — грех, и очень правильно поступит всякий грешник, если при постигших его печалях немедленно обратит мысленные взоры к грехам своим, сознается в грехах, обвинит грехи свои, обвинит себя за грехи свои, признает скорбь праведным наказанием Божиим. Есть и другая причина скорбей: это — милосердие Божие к немощному человечеству. Попуская грешникам скорби, Бог возбуждает их к тому, чтоб они опомнились, чтоб они остановились среди неудержимого увлечения своего, вспомнили о вечности, о своих отношениях к ней, вспомнили о Боге, о своих обязанностях к Нему. Скорби, попускаемые грешникам, служат признаком, что эти грешники еще не забыты, не отвержены Богом, что усматривается в них способность к покаянию, исправлению и спасению.
Грешники, наказуемые Богом, ободритесь: егоже бо любит Господь, наказует; биет же всякаго сына, егоже приемлет (Евр. 12, 6). Это возвещает нам Священное Писание, вразумляя, утешая, укрепляя нас.Приимите наказание, да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго (Пс. 2, 12); приимите наказание сознанием, что вы достойны наказания; приимите наказание славословием за наказание, славословием правосудного и в правосудии своем милосердого Бога; примите наказание беспристрастным рассмотрением вашей протекшей жизни, исповеданием ваших согрешений, омовением согрешений слезами покаяния, исправлением поведения вашего. Оно, часто, нуждаясь мало в исправлении наружном, нуждается очень много в исправлении тайном: в исправлении образа мыслей, направления, побуждений, намерений. Вы совратились с пути праведного согрешениями вашими: не потеряйте его окончательно ропотом, противосовестным оправданием себя пред собою и людьми, безнадежием, отчаянием, хулою на Бога. Средство вспоможения, данное вам для возведения вас на путь благочестия, употребленное Самим Господом, не обратите в средство решительного расстройства, в средство погубления себя. Иначе прогневается на вас Господь. Он отвратит лице Свое от вас как от чуждых Ему; не будет посылать вам скорбей как забытым и отверженным[11]; попустит вам истратить земную жизнь по похотениям грехолюбивого вашего сердца и повелит смерти пожать вас внезапно, как плевелы, соделавшиеся по собственному свободному произволению и избранию принадлежности огня гееннского.
Претерпевающие должным образом попускаемые им от Бога искушения приближаются к Богу, стяжевают дерзновение к Нему, усваиваются Ему, как свидетельствует апостол: аще наказание терпите, яко сыновом обретается вам Бог (Евр. 12, 7). Бог исполняет духовными благами терпящего скорбь в смирении духа, внимает его умиленной молитве, часто отвращает бич и жезл наказания, если он не нужен для большего духовного преуспеяния. Это совершилось над исцеленным расслабленным, лежавшим тридцать восемь лет в притворе Соломоновом между множеством других больных, которые ожидали, подобно расслабленному, цельбоносного возмущения воды рукою ангельскою. Какое страдальческое положение, вынужденное болезнью и нищетою! Очевидно: пораженные недугом не имели других средств к врачеванию и потому решались на продолжительное ожидание чуда, совершавшегося однажды в год, подававшего верное и полное исцеление от всякой болезни, но лишь одному больному. Болезнь расслабленного была наказанием за грехи, что явствует из наставления, данного Господом исцеленному: Се здрав был ecu, ктому не согрешай, да не горше ти что будет.
Господь, давший завещание исцеленному расслабленному, чтоб он не впадал снова в те согрешения, за которые наказан болезнью, дал такое же завещание грешнице, которой Он простил грехи ее. Иди, — сказал Спаситель мира присужденной земными праведниками на побиение камнями, — и отселе ктому не согрешай (Ин. 8, 11).Исцеление души и исцеление тела дается милосердым Господом при условии, при одинаковом условии. Грех жены был грех смертный; очевидно, что и грех расслабленного принадлежит к разряду грехов смертных. Эти-то грехи и призывают наиболее казнь Божию. Для погрязшего в пропасти смертных грехов нужна особенная помощь Божия, и является эта помощь явно в наказании, тайно — в призвании к покаянию. Призывается человек к покаянию или посылаемою ему болезнью, как случилось с расслабленным, или попускаемым гонением от человеков, что постигло Давида, или каким-либо другим образом. В каком бы виде ни явилось наказание Божие, должно принимать его со смирением и немедленно стремиться к удовлетворению той Божественной цели, с которою посылается наказание: прибегать к врачевству покаяния, положив в душе своей завет воздержания от того греха, за который карает нас рука Господня. С верностью укажется нам этот грех совестью нашею. Прощение греха и избавление от скорби, которою наказуемся за грех, даруется нам от Бога единственно при условии оставления греха, пагубного для нас, мерзостного пред Богом.
Возвращение ко греху, навлекшему на нас гнев Божий, уврачеванному и прощенному Богом, служит причиною величайших бедствий, бедствий преимущественно вечных, загробных. Тридцать восемь лет томился расслабленный в недуге за грех свой. Наказание значительное! Но Господом возвещается еще большее наказание за возвращение ко греху. Что это за наказание, более тяжкое, нежели болезнь, державшая больного в течение целой жизни на одре, среди всех лишений? Не что иное, как вечная мука во аде, ожидающая всех некающихся и неисправимых грешников. Аминь.
Святитель Игнатий (Брянчанинов), Православие.Ру
[1] Рим. 7, 14-23
[2] Преподобный Дорофей. Поучение 1-е
[3] «Благовестник»; Мф. 12, 44-45
[4] Слово 1, гл. 2
[5] Евр. 12, 8
[6] Преподобный Макарий Великий. Беседа 7я, гл. 4. Святой Исаак Сирский. Слово 1-е
[7] Беседа 7-я, гл. 4
[8] Четьи-Минеи, 20 сентября
[9] Святой Исаак Сирский. Слово 1-е
[10] Святой Исаак Сирский. Слово 1-е
[11] Евр. 12, 8
II.
[1] Синаксарь в неделю четвертую по Пасхе, о расслабленном.
[2] Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Духовные рассуждения // https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/duhovnye-rassuzhdenija-i-nravstvennye-urok/430
[3] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О мертвости духа человеческого.
[4] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письмо 547: О молитве // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Полное собрание сочинений. Т. 7: Избранные письма.
[5] Авва Исаия. Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Отечник.
(исп м-лы СМИ; Написано на основе информации из интернет-СМИ.)