Юнвоенкоры отряда военкоров «ФЕНИКС» им. Адмирала П.С. Нахимова - МС «ДИНАСТИЯ» - Юнармейский медиацентр Пермского края «ЮНКОР» сообщают:
05.02.26г. в МАУ СО «Дом учителя» г.Перми состоялось городское МО учитилей РКСЭ.
Заседание №3 с темой «Образ Богородицы в русской культуре».
Образ Богородицы в русском искусстве занимает совершенно особое место. С самых первых веков принятия христианства на Руси любовь и почитание Богоматери глубоко вошли в душу народа. Одна из первых церквей в Киеве - Десятинная, построенная еще при князе Владимире, была посвящена Богородице. В XII веке князь Андрей Боголюбский ввел в русский церковный календарь новый праздник - Покров Пресвятой Богородицы, ознаменовав тем самым идею покровительства Божьей Матери русской земле. Затем в XIV веке миссию града Богородицы возьмет на себя Москва и Успенский собор в Кремле будут именовать Домом Богородицы. Фактически с этого времени Русь осознает себя посвященной Деве Марии.
Ведущая - Л.Е. Бобкова, руководитель МО, методист ООПЕ, учитель рус.яз. и литературы СОШ №2 им. В.Н.Татищева.
Выступили:
Диакон, древлехранитель и преподаватель ПЕ Геннадий Вихарев с докладом «Образ Богородицы в русской культуре»; Зам. Руководителя Отдела образования ПЕ, учитель ОПК гимназии №5 Маринина Е.Г. с докладом «Образ Богородицы в русской истории»; Данилина Е.В., учитель математики и ОПК СОШ №64 «Урок ОПК «Как девочка стала храмом».
См. фотоальбом
Образ Богородицы в русской иконографии
Многие из икон прославились как чудотворные, многие были свидетелями и участниками русской истории. Яркий тому пример - Владимирская икона Божьей Матери, которая сопровождала Россию на всех этапах ее истории. Она была привезена на Русь в начале XII века из Константинополя в дар от патриарха Луки Хризоверга. Этот дар символизировал глубокое преемство двух культур - византийской и русской и теснейшую духовную связь двух миров - греческого и славянского.
Из Киева икону перенес в новую столицу - Владимир - князь Андрей Боголюбский. С возвышением Москвы в конце XIV века святыня перемещается в новый духовный и политический центр.
Московский Успенский собор с тех пор называют Домом Богородицы, но за самой иконой закрепляется наименование "Владимирской". Торжественная встреча иконы описана в летописях, в память о ней введен праздник Сретения Владимирской иконы Божьей Матери, на месте, где москвичи во главе с митрополитом Киприаном встречали чудотворную икону, основан Сретенский монастырь, а улица, по которой двигалась процессия со святыней, получила название Сретенка. В 1395 г. вся Москва молилась перед Владимирской иконой о спасении Москвы от страшного нашествия Тамерлана и Божья Матерь отвела 6еду [2]. В 1480 г. Заступница поворачивает войска хана Ахмата от границ Руси. Река Угра, где стояли войска Ахмата, получила в народе название Пояса Богородицы, именно здесь, по преданию, явилась хану Сияющая Дева и повелела покинуть русские пределы. В 1591 г. вновь россияне прибегают к заступничеству Пречистой, в этот год приступает к Москве Казы-Гирей. Тогда москвичи молились перед иконами Владимирской и Донской. И вновь Бог даровал победу. В дни смуты и интервенции начала XVII века войска народного ополчения борются не просто за Москву и Кремль, но за свою национальную святыню - "яко уно есть нам умерети, нежели предати на поругание пречистыя Богородицы образ Владимирския" [3]. В ранних летописных источниках победа над интервентами приписывается Владимирской, а не Казанской иконе Божьей Матери.
В XVII веке царский иконописец Симон Ушаков пишет икону "Богоматерь - древо Государства Российского". В центре иконы образ Владимирской как прекрасный цветок на древе, которое поливают митрополит Петр и князь Иван Калита, заложившие основы московской государственности. На ветвях этого чудесного дерева, подобно плодам, изображены святые подвижники. Внизу, за кремлевской стеной, возле Успенского собора, из которого и вырастает древо, стоят тогда здравствовавшие государь Алексей Михайлович и царица Ирина "со чады". Таким образом, Симон Ушаков увековечил и прославил палладиум русской земли - Владимирскую икону Богоматери. Ни одна другая икона такой чести не удостаивалась.
Владимирская икона - самая чтимая и самая известная из богородичных икон на Руси. Но за десять веков христианской культуры в России создано великое множество икон Богоматери. Специалисты насчитывают до семисот иконографий. Нашим основным компасом здесь будет все то же исходное понятие "ейкон", которое лежит в основе христианского взгляда на мир, поскольку любая икона христоцентрична.
Богородичные иконы христоцентричны по определению, так как через рождение Христа Мария становится Богородицей, Богоматерью.
Исходя из догматики развивается иконография, внутри которой можно выделить несколько основных направлений, формирующих основные иконографические схемы (богословские программы).
Богородичная догматика основана на тайне Боговоплощения, и через образ Богородицы раскрывается нам глубина богочеловеческих отношений. Мария, давшая жизнь Богу в Его человеческой природе, становится матерью Бога (Богородицей): тварь вмещает Творца. И поскольку это материнство надприродно, то в нем таинственным образом сохраняется и Ее Девство. Тайна Богоматери в том и состоит, что через Девство и Материнство Она является новой тварью. И почитание Ее связано именно с этим. Св. Григорий Палама так пишет: "Девственная Мать и есть граница между тварной и нетварной природой, и Ее, как вместилище Невместимого, будут знать те, кто знает Бога, и воспевать Ее будут после Бога те, кто воспевает Бога. Она есть основание тех, кто до Нее, и предстательница тех, кто после Нее, и Заступница вечная. Она предмет прорицания пророков, начало апостолов, утверждение мучеников, основание учителей. Она слава земных, веселие небесных, украшение всякой твари. Она начало, источник, корень нашего упования на небе, достичь которого да будет нам дано Ее молитвами о нас, во славу прежде всего от Отца рожденного и в последние времена от Нее воплотившегося Иисуса Христа, Господа нашего, которому подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне, всегда и во веки веков" ("Слово на Благовещение").
Образ Приснодевы Марии и Матери Господа нашего Иисуса Христа обрел черты Заступницы и Ходатаицы, Покровительницы и Утешительницы. Эта чисто народная стихия любви к Богоматери иногда выплескивалась через край, за рамки христианского миропонимания: образ Богородицы то размывался фольклорной стихией, сближающей его в непросвещенном народном сознании со сказочной Матерью-Сырой-Землей, то в утонченном высокомудрии русских софиологов начала века этот образ обретал туманные очертания Вечной женственности.
Евангелие дает немного сведений о жизни Богородицы, хотя мы видим Ее в самых важнейших событиях, связанных с земным путем Христа и историей нашего спасения: Благовещение, Посещение Марией Елизаветы, Рождество Христово, Сретение, Обретение Отрока во Храме, брак в Кане Галилейской и т.д., вплоть до Распятия и Воскресения. Тема Марии в Евангелии звучит всегда рядом с темой Христа, причем то ярко, то словно отходя на второй план. Ее тихое присутствие окрашивает повествование в нежные тона, помогая воспринимать все события в их какой-то особой глубине: "и слагала все слова сии в сердце своем" (Лк. 2.51).
Те события, которые лежат за пределами описанных в Евангелии, вошли в иконописную традицию из апокрифических источников - Рождество и Детство Марии из Протоевангелия Иакова, Успение из Евангелия от Никодима и другие источники. Историчность этих текстов не безупречна, но Церковь всегда видела в них большой назидательный смысл, и потому они сохранились в Предании.
Со времен Бл. Августина образ Богоматери ассоциировался также и с образом Церкви: как через Ее тело воплотился Бог для того, чтобы стать одним из нас, так и мистическое Тело Христово связывается с Богородицей. Экклезиологический аспект образа Богоматери тесно связан с Софией. "Премудрость созда себе дом" (Пртч. 9.1) - тема Премудрости из книг Соломоновых Притч разнообразно преломляется в иконографии, но именно христоцентризм иконы не позволил перейти рубеж: в иконографии София не смешивалась с Богородицей, София в иконе тождественна Логосу (Христу).
Первые иконы Богоматери в собственном смысле слова появляются, по всей видимости, после Эфесского собора 431 года. Этот собор осудил Нестория, который до конца не признавал соединения в Личности Христа двух природ - божественной и человеческой, а потому отрицал Богоматеринство Девы Марии, называя Ее "Христородицей", а никак не Богородицей. Собор догматически утвердил за Марией право называться Богородицей, т.к. через рождение Иисуса от Св. Духа Мария участвует в тайне Боговоплощения. Несколько из ранних икон Богоматери были привезены с Синая в прошлом веке епископом и ученым Порфирием Успенским. На одной из них представлена Дева Мария с Младенцем Христом на коленях, сидящая на троне в окружении ангелов и свв. Федора и Георгия. Икона написана пастозно, в стиле позднеантичной живописи, но в ней уже есть и новые черты, не известные античности - особое внимание к лику, фронтальный разворот и жест руки Марии, указывающей на Младенца Христа.
Самые, пожалуй, тонкие и гармоничные образы Богородицы созданы в Константинополе. В мозаиках Св. Софии мы встречаем разнообразные иконографические типы, начиная от образа Богоматери с Младенцем Христом на престоле, изображенного в апсиде (876 г.), вплоть до Богородицы из деисусной композиции на южной галерее (XII в.). Византийское искусство знает немало и замечательных богородичных образов, запечатленных в иконах. Одна из них, получившая впоследствие наименование "Владимирской", прибыла на Русь и здесь стала эталоном иконописания.
Одним из ранних и наиболее распространенных в восточно-христианском искусстве был иконографический тип Богоматери на троне - Царицы Небесной. В таком виде Богоматерь представлена на Синайской иконе VI в. из монастыря св. Екатерины.
Условно все многообразие типов икон Богоматери с Младенцем можно разделить на четыре группы, каждая из которых представляет собой раскрытие одной из граней образа Божьей Матери. Иконографическая схема является выражением богословской идеи.
Первая группа - тип иконографии "Знамение" (сокращенный и усеченный вариант - Оранта). Это наиболее богословски насыщенный иконографический тип и связан он с темой Воплощения. Передается одно из глубочайших откровений: рождение Бога во плоти, Мария становится Богородицей через воплощение Логоса. В момент созерцания иконы молящемуся как бы открывается святая святых, внутренняя Марии, в недрах которой Духом Святым зачинается Богочеловек. "Чрево Твое пространнее". Одежды Богоматери традиционные - красный мафорий и синее нижнее одеяние. Таковы одежды Богоматери на всех иконах (за редким исключением), и, напомним, их цвета символизируют соединение в Ней Девства и Материнства, Ее земной природы и небесного Ее призвания. По обе стороны от Марии изображаются силы небесные - либо архангелы с зерцалами в руках (ярославская "Оранта"), либо синий херувим и огненно-красный серафим. Присутствие в композиции ангельских и небесных сил означает то, что Богоматерь своим смиренным согласием участия в акте Боговоплощения поднимает человечество на ступень выше ангелов и архангелов, ибо и Бог, по словам св. отцов, не воспринял ангельский образ, но облекся в человеческую плоть.
Иконографическая схема "Знамения" («Воплощения») может быть очень простой, как в новгородском варианте, а может быть развитой и усложненной, как в случае ярославской "Оранты". В композицию последней, например, включена не часто встречающаяся деталь, которая раскрывает литургический аспект этого образа. Это орлец - коврик под ногами Марии, такие используют в архиерейском богослужении. В данном случае орлец символизирует космичность служения Богородицы, которая предстоит Богу за весь род человеческий. Богоматерь стоит на орлеце как на облаке среди золотого сияния Божьей славы - Богоматерь есть новая тварь, преображенное творение, новый человек. Схема иконы Курской Коренной дополнена изображением пророков, соединенных между собой подобием процветшей лозы. У пророков в руках свитки их пророчеств. Все это символизирует то, что Богоматерь и Божий Сын, от Нее родившийся, есть исполнение всех ветхозаветных пророчеств и чаяний.
Одним из вариантов иконографии "Знамение" является "Оранта". В данном случае Богоматерь представлена без Младенца в той же позе, с воздетыми руками. Примером такого варианта может служить образ "Богоматерь - Нерушимая стена" из Св. Софии Киевской (мозаика, Х в.). Здесь Богоматерь представлена как символ Церкви. Впервые Августин увидел в Богоматери - Церковь.
Второй иконографический тип получил наименование "Одигитрия", что по-гречески значит "Путеводительница". В этом названии заложена концепция богородичных икон в целом, ибо Матерь Божья ведет нас ко Христу. Жизнь христианина представляет собой путь из тьмы - в чудный Божий свет, от греха - к спасению, от смерти - в жизнь. И на этом нелегком пути у нас есть помощница - Пресвятая Богородица. Она явилась мостом для прихода в мир Спасителя, теперь Она - мост для нас на пути к Нему.
Итак, иконографическая схема Одигитрии строится следующим образом: фигура Богоматери представлена фронтально (иногда с небольшим наклоном головы), на одной Ее руке, как на престоле, восседает Младенец Христос, другой рукой Богоматерь указывает на Него, тем самым, направляя внимание престоящих и молящихся. Младенец Христос одной рукой благословляет Мать, а в Ее лице и нас (нередко жест благословения направлен непосредственно на зрителя), в другой руке Он держит свернутый свиток (есть варианты, когда в руках у Младенца скипетр и держава, книга, развернутый свиток).
В жесте Богородицы, указующем на Христа [5] ключ к этому образу - Матерь Божья ориентирует нас духовно, направляя нас ко Христу, ибо Он есть Путь, Истина и Жизнь. Она несет наши молитвы к Нему, Она ходатайствует за нас перед Ним, она сохраняет нас на пути к Нему. Ставшая Матерью Того, Кто усыновил нас Небесному Отцу, Богородица становится матерью каждого из нас. Этот тип богородичных икон получил необычайно широкое распространение во всем христианском мире, а особенно в Византии и в России. Многие чтимые иконы этого типа не случайно приписывали кисти апостола Луки.
К наиболее известным вариантам Одигитрии относятся: "Смоленская", "Иверская" (Вратарница), "Тихвинская", "Грузинская", "Иерусалимская", "Троеручица", "Страстная", "Ченстоховская", "Кипрская", "Абалацкая", "Споручница грешных" и многие другие.
Третий тип богородичных икон на Руси получил наименование "Умиление", что является не совсем точным переводом греческого слова "Елеуса", т.е. "Милостивая". Этим эпитетом в Византии величали саму Богородицу и многие из Ее икон, но со временем, в русской иконографии, наименование "Умиление" [6] стали связывать с определенной иконографической схемой. В греческом варианте этот тип икон назывался "Гликофилуса" - "Сладкое лобзание". Это наиболее лиричный из всех типов иконографий, открывающий интимную сторону общения Матери Божьей со Своим Сыном. Иконографическая схема включает две фигуры - Богородицы и Младенца Христа, прильнувшие друг ко другу ликами. Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукой Мать за шею. В этой трогательной композиции заключена глубокая богословская идея: здесь Богородица явлена нам не только как Мать, ласкающая Сына, но и как символ души, находящейся в близком общении с Богом. Взаимоотношение души с Богом - мистическая тема многих писаний св. отцов. Богоматерь Умиление - один из наиболее мистических типов богородичных икон.
Этот тип также был широко распространен в России. К иконам типа "Умиление" относятся: "Владимирская", "Волоколамская", "Донская", "Федоровская", "Жировицкая", "Гребневская", "Ахренская", "Ярославская", "Взыскание погибших", "Почаевская" и т.д. Во всех этих иконах Богоматерь представлена в поясной композиции, в редких случаях встречается оплечная композиция, как, например, в иконе "Корсунская".
Разновидностью иконографического типа "Умиление" является тип "Взыграние".
Еще одна разновидность иконографии "Умиление" - "Млекопитательница". Из наименования ясно, что отличительной чертой этой иконографической схемы является изображение Божьей Матери, кормящей грудью Младенца Христа. Такая деталь - не только интимная подробность данного иконографического варианта, но она раскрывает новый мистический аспект в прочтении образа Богородицы. Мать вскармливает Сына, так же Она питает наши души, так же и Бог кормит нас "чистым словесным молоком" Слова Божьего (1 Петр. 2.2), дабы мы, возрастая, переходили от пищи молочной к твердой (Евр. 5.12).
Итак, три названных нами иконографических типа - "Знамение", "Одигитрия" и "Умиление" являются основными, ведущими в иконографии Богородицы, так как в их основе лежат целые направления в богословском осмыслении образа Богоматери. Каждый из них представляет нам какой-то один из аспектов Ее служения, Ее роли в спасительной миссии Христа, в истории нашего спасения.
Четвертый тип не имеет такого богословского наполнения, как первые три. Он скорее собирательный, к нему следует отнести все те иконографические варианты, которые по тем или иным причинам не вошли в первые три. Наименование четвертого типа условно - "Акафистный", так как главным образом иконографические схемы здесь строятся не по принципу богословского текста, а по принципу иллюстрирования того или иного эпитета, которым Богоматерь величается в Акафисте и других гимнографических произведениях. Основный смысл икон этого типа - прославление Матери Божьей.
Сюда следует отнести уже упоминавшиеся изображения Богоматери с Младенцем на престоле. Основной акцент этих изображений - показать Матерь Божью как Царицу Небесную. В таком виде этот образ вошел в византийскую иконографию - особенно часто такие композиции помещали в конху апсиды. В этом варианте Богоматерь присутствует и в св. Софии Константинопольской. В русской иконографии примером такого образа может служить фреска Дионисия в апсиде ц. Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря.
Но большая часть икон этого типа представляют собой соединение центральной схемы предыдущих типов с дополнительными элементами. Так, например, иконографическая схема "Неопалимой Купины" состоит из изображения Богоматери Одигитрии, окруженной символическими фигурами славы и сил небесных (аналогично тому, как образ небесной славы изображен в иконографии "Спас в силах"). Иконографическая схема иконы "Богоматерь - Живоносный Источник" включает в себя изображение Богородицы с Младенцем, восседающим на троне, который имеет вид некоего подобия купели внутри водоема, а вокруг предстоят ангелы и люди, пришедшие напиться от этого источника. Композиция иконы "Богоматерь - Гора Нерукосечная" также строится по принципу механического наложения символов - Богоматерь с Младенцем Христом (по типу Одигитрии) восседают на престоле, на фоне фигур и вокруг них изображаются различные символы, впрямую иллюстрирующие акафистные эпитеты: руно орошенное, лествица Иаковлева, купина неопалимая, свеча светоприемная, гора нерукосечная и т.д. И, наконец, икона "Нечаянная радость" построена по принципу "икона в иконе", то есть сюжетного включения изображения иконы внутрь происходящего действия.
Здесь обычно представлен коленопреклоненный человек, молящийся перед образом Богоматери Одигитрии, давшей ему нравственное прозрение и исцеление.
Иконографические варианты, где изображается Богоматерь без Младенца Христа, немногочисленны, объединить их в особую группу не представляется возможным, так как иконографическая схема в каждой из них определена своей самостоятельной богословской идеей.
Итак, мы рассмотрели основные иконографические типы и варианты богородичных икон, которые условно разделяются на четыре группы: "Знамение", "Одигитрия", "Умиление" и "Акафистные".
Традиционно принято изображать Богородицу в одеждах двух цветов: вишневом мафории (модификация красного цвета) [10], синей тунике и голубом чепце. На мафории, как правило, изображаются три золотые звезды - как знак ее непорочности ("непорочно зачала, непорочно родила, непорочно умерла") и кайма как знак ее прославления. Сам плат - мафории - означает Ее Материнство, прикрытый им голубой (синий) цвет платья - Девство. Но изредка мы можем видеть Богоматерь, облаченную в синий мафории. Так Ее иногда изображали в Византии, на Балканах. Так Богоматерь написал Феофан Грек в деисусном чине Благовещенского собора Московского Кремля. По всей видимости, в этих случаях для иконописца важнее подчеркнуть Девство, непорочность Богоматери, выделить аспект Ее чистоты, сосредоточить наше внимание на этой грани образа Девы и Матери.
большое распространение на Руси богородичных икон свидетельствует о большом почитании образа Богородицы в русской Церкви, о близости Ее православной душе. Начиная с XVII века в литературе появляется особый жанр - сочинения об иконах Богоматери и чудесах, от них происходивших. Это были своего рода первые исследования богородичных икон и осмысление иконографий, и в то же время это сказания в народном духе, где перемежаются реальные свидетельства о чудесах с полулегендарными рассказами. Начало этому направлению положил Иоаникий Голятовский в 60-х годах XVII века, выпустивший в свет сочинение под названием "Благодатное небо". В XVII и особенно в XIX веке это превратилось в целый поток. Многочисленные "Сказания о жизни Богородицы и чудесах происходивших от Ее икон" были в свое время излюбленным народным чтением [11]. И только в конце XIX века замечательный русский иконограф и исследователь древнерусской культуры Никодим Павлович Кондаков стал серьезно изучать вопрос иконографии Богородицы. В начале XX века на свет появились две его книги "Иконография Богоматери" и "Иконография Богоматери в связи с итало-греческой традицией". Но это было только начало исследовательской работы. Тогда было трудно надеяться на полный охват материала, поскольку многие иконы еще не были даже раскрыты реставраторами и не были известны исследователям. Теперь, когда общая картина развития русского иконописания в общих чертах ясна, тема богородичной иконографии вновь ждет своего исследователя.
Образ Богородицы занимает исключительное место в православной духовности, как это можно видеть хотя бы из огромного количества икон, посвященных Ей. О. Сергий Булгаков так пишет: "Любовь и почитание Богоматери есть душа православного благочестия, сердце его, согревающее и оживляющее все тело. Православное христианство есть жизнь во Христе и в общении с Его Пречистой Матерью, вера во Христа, как Сына Божия и Богоматери, любовь ко Христу, которая нераздельна от любви Богоматери". Всякая икона, как мы уже неоднократно говорили, христоцентрична, богородичная икона христоцентрична вдвойне, так как дает нам истинный образ богообщения в любви. Один западный богослов так выразил смысл почитания Богоматери: "самым лучшим почитанием Марии является подражание Ей в Ее любви к Своему Сыну и Господу нашему Иисусу Христу". Этой любви и учат нас богородичные иконы.
Иконы Богородицы: как появились образы и что они символизируют
В православных храмах образы Богоматери — одни из самых почитаемых. Иконописцы писали Деву Марию одну, с Младенцем, в окружении святых. Читайте, какие существовали каноны в изображении Божией Матери и какие древние известные иконы им соответствуют.
По преданию, первые образы Богородицы создал святой евангелист Лука, сподвижник апостола Павла. Искусного художника принято считать первым иконописцем, Луке приписывают авторство многих образов. Один из них — Богоматерь, которая держит Младенца на коленях и указывает на него ладонью. Позднее этот тип стали называть Одигитрия. Другой образ — Богородица, нежно прижимающая к себе ребенка. Такой тип называют Елеуса, или Умиление.
Первые христианские иконы попали на Русь из Византии в XI–XII веках. Русские иконописцы перенимали византийские традиции и создавали списки, копии икон. Они могли немного отличаться от оригинала. Многие иконы называли по месту, где их особо почитали: например, Богоматерь Владимирская, Тихвинская, Иверская. На Руси также известны образы, названные эпитетами Богородицы: «Неопалимая Купина», «Всех скорбящих Радость» и другие. Иконы называли эпитетами из церковных и библейских текстов, например из хвалебных песнопений — акафистов.
Исторически сложились иконографические типы изображения Богородицы. Иконографией называют каноны: особенности композиции, характерные черты икон, атрибуты святых. Богоматерь изображали с Младенцем и одиночно, восседающую на троне и в полный рост, с разными жестами рук и положением головы.
На иконах, росписях и мозаиках Богородица предстает в традиционном облачении. Мафорий — длинное покрывало пурпурного или коричневого цвета — закрывает голову и плечи. Иконописцы украшали мафорий золотыми звездами и каймой. Туника, или хитон, надета снизу. На некоторых типах икон в руках Богородица держит омофор — широкую ленту ткани, обычно темно-красного цвета.
Один из самых древних иконографических типов Богородицы — Оранта. Слово пришло из латинского языка, его можно перевести как «взывающая, молящаяся». Историк древнерусского искусства Никодим Кондаков отмечал, что первый иконописный образ Богоматери Оранты относится к концу IV века. Богоматерь изображали в позе заступнической молитвы: руки разведены в стороны и согнуты в локтях, ладони подняты на уровень лика и обращены к молящемуся. Образы встречаются в росписях и иконах византийских и русских храмов.
Самое известное древнерусское изображение Оранты находится в Софийском соборе в Киеве. Мозаику «Нерушимая стена» относят к XI веку. Эпитет в названии пришел из акафиста Богоматери — так называют хвалебное и благодарственное пение в церковной гимнографии. Богородица изображена на одной из стен собора, на золотом фоне в полный рост, с разведенными в стороны руками. Высота фигуры превышает пять метров. Царственный наряд состоит из пурпурного мафория, на нем — золотые звезды, на плечах и на лбу. Лицо Богородицы строго и печально. Мозаика выполнена из смальты — небольших пластин цветного непрозрачного стекла.
Другой образ, близкий по иконографии к Оранте, — икона «Знамение» из Великого Новгорода
Это поясное изображение Богородицы, ее руки подняты в молитве, а Младенец вписан в золотой круг на груди — медальон. По преданию, в XII веке чудотворная икона спасла Новгород от войск суздальцев во времена междоусобных войн. Когда воины подошли к городу, из глаз Богородицы на иконе потекли слезы. На вражеское войско напал страх и смятение, и город был спасен.
Распространенный в России тип икон Богородицы — Елеуса, что с греческого языка переводится как милующая, такие образы еще называют Умиление. На изображениях Богоматерь склоняется к Младенцу. Как правило, такие иконы — поясные, однако есть образы, где Богородица написана в полный рост. Изводы — варианты иконы — несколько отличались: Младенец обнимал Богородицу, прикасался к лицу или к одежде, его изображали на правой или на левой руке Богоматери.
К иконографическому типу Умиление относят самый древний из сохранившихся в России образов Богородицы — Владимирскую икону Божией Матери. Сегодня она хранится в домовой церкви при Третьяковской галерее — в музее-храме Святителя Николая в Толмачах
Согласно преданию, как раз ее написал христианский святой Лука. Предположительно, посланники из Константинополя в XII веке привезли икону на Русь, чтобы подарить киевскому князю. С образом связывают истории о чудесах, исцелениях и защите от вражеских войск. Во время нашествия монгольского завоевателя Тамерлана в конце XIV века икону перенесли из Владимира в Москву, чтобы она оберегала город. Неприятель отступил, что посчитали заступничеством Богородицы. Владимирскую икону за долгую историю неоднократно поновляли — части покрывали красочным слоем, от древней живописи сохранились лики Богородицы и Младенца.
К типу Елеусы относят Донскую икону Божией Матери XIV века. От других образов она отличается тем, как расположены ножки Младенца — они согнуты в коленях и стоят на руке Богоматери. Икона двусторонняя: на оборотной стороне изображено Успение Богородицы. Сегодня образ хранится в Государственной Третьяковской галерее..
«Небесных и земных прекрасная Девица»
Особенности почитания Богородицы в русской народной традиции
Образ Божией Матери скупо очерчен в канонических Евангелиях.
К сожалению, с отголосками полуязыческих представлений приходится встречаться даже в наши дни. Вместе с тем, для понимания строя народной души религиозно-нравственный императив народного творчества порою оказывается важнее его догматических мотивировок. Несмотря на весьма искаженный взгляд на христианские святыни и догматы, духовные стихи свидетельствуют о любви непросвещенного народа ко Господу, Пресвятой Богородице и к угодникам Божиим и о готовности к полному приятию христианской идеи.
Важнейшим делом является просвещение народа в истинах веры.
Литургическое почитание Матери Божией оформлялось в течение нескольких веков. Начало было положено уже во II-III вв. н.э. в связи с воспоминанием о Ее земном житии. Ранняя Церковь праздновала Благовещение и Успение.
Начиная с IV-V вв. повсеместно распространилась традиция отмечать 25 декабря Рождество Христово. Акцент в христианском почитании Богородицы сместился с исторического контекста на богословский, точнее, христологический, а само Рождение Спасителя воспринималось в т. ч. и как богородичный праздник. Впоследствии на 26 декабря был установлен Собор Богоматери, что литургически закрепило неразрывную связь христианской мариологии с учением об Иисусе Христе Сыне Божием.
В широко распространенном русском апокрифическом стихе о двенадцати пятницах Богородица тоже упоминается в связи с Благовещением («воплотился Иисус Христос Святым Духом в Мать Пресвятую Богородицу»), Успением («в тую великую пятницу преставилась Пресвятая Богородица») и Рождеством Христовым («народился сам Иисус Христос от Матери Пресвятой Богородицы»). И в благовещенском отрывке, и в рождественском Она названа Матерью, а к постящимся в пятницу под Рождество Христово
…Сойдет с небес Пресвятая Богородица
Возьмет душу на руцы,
Вознесет в Царствие Небесное…
Другие Богородичные торжества были введены Церковью позднее.
В современном православном богослужении в число богородичных праздников входит несколько дат, связанных с воспоминанием земного жития Царицы Небесной и Ее праведных родителей святых Иоакима и Анны (Рождество Богородицы, Память святых праведных богоотцев Иоакима и Анны, Введение во храм, Зачатие Матери Божией праведной Анной, Благовещение, Успение праведной Анны, Успение Пресвятой Богородицы). Церковный календарь также включает в себя два праздника с богословской семантикой: Собор Пресвятой Богородицы и Субботу Акафиста. В пятницу Светлой седмицы отмечается годовщина Обновления храма Пресвятой Богородицы у Живоносного Источника в Константинополе (в Византии был обычай широко отмечать даты освящения наиболее известных богородичных храмов). Отдельную группу составляют дни, посвященные святыням, оставшимся на земле после Успения Матери Божией: ризе, поясу.
Русская Православная Церковь также особо чтит праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
Крестьянское восприятие учения о Богородице существенно отличалось от канонического. Искажения канонической православной мариологии глубоко укоренены в русской народной культуре и прослеживаются до сих пор.
Для Григория Паламы и многих других отцов Церкви Матерь Божия была наипрекраснейшим образцом человеческих добродетелей – этико-эстетическим идеалом, который на протяжении своей дохристианской истории искала античная мысль. Ее бесстрастное зачатие престарелыми праведниками, совершенное смирение Приснодевы и Ее святых родителей перед волей Господа Церковь противопоставила оргиастическому началу языческой богини-матери. Попытки античной философии соперничать с христианским богословием потерпели поражение: неоплатоники – последние представители языческой любви к мудрости – так и не смогли преодолеть земное притяжение, а венцом их творчества стала концепция круговращения душ. Богородичная догматика, прочно вошедшая в учение о Домостроительстве Божием и личном спасении души, освобождала византийскую мысль от гнета стохастической материи. В таком, эстетически утонченном, виде, готовое к сложной полемике с искусными в риторике противниками, Православие пришло на Русь.
Крестьяне почитали материнство в трех формах:
Первая мать – Пресвятая Богородица,
Вторая мать – сыра земля,
Третья мать – кая скорбь приняла.
Народный религиозный максимализм возвел материнскую скорбь Царицы Небесной в наивысшую степень.
Божия Матерь остается вечно живой на храмовом престоле или на запрестольной иконе. Именно туда, как следует из духовных стихов, Ее и ввели святые праведные Богоотцы Иоаким и Анна, – в алтарь каждого православного храма, каким бы он ни был малым и бедным.
Для русской крестьянской культуры Богородица – Присносущая Матерь Божья и всего страдающего народа.
Богородицу и в церковной, и в народной словесности называют Благодатной. Широкому распространению этого эпитета среди крестьян способствовала повсеместно известная, начиная с XVIII в., молитва «Богородице, Дево, радуйся…».
На праздники Успения и Рождества Богородицы крестьянки пекли т.н. пречистенский или богородичный хлеб. Как и свадебные караваи, он был замешан на пшеничной или, в крайнем случае, на ржаной муке без примеси лебеды и иных добавок. Этот хлеб святили за литургией, и ничего не ели в тот день до его первого куска. Пречистенские караваи почитались наравне с церковными артосами: уронить на пол хотя бы крошку и, тем более, растоптать ее ногами считалось большим грехом. Остатки богородичного хлеба хранились, бережно завернутые, в божнице и употреблялись для исцеления от всевозможных немощей.
ПОЯСНЕНИЯ
1. В истории христианства совсем немного стран ощущали столь тесную связь с Богоматерью, отдавая себя под Ее покровительство. В числе этих стран, например, Грузия, так как, по Преданию, эта земля выпала Марии по жребию, но вместо нее пошел в Грузию на проповедь апостол Симон Кананит, а Божья Матерь навсегда обещала Грузии свое покровительство. Особое посвящение Божьей Матери хранит и Польша, там Богородица почитается Королевой Польши. В средние века Ливония (ныне часть Латвии) называлась "Терра Мариана" - земля Марии. Так ее назвал папа Иннокентий III, благословляя завоевание этих территорий крестоносцами во имя Богородицы так же, как они отвоевывали Святую землю, землю Иисуса.
Но и в этом ряду место России особое - это подтверждается фатимским явлением Богородицы, когда португальским детям, ничего о существовании России не знавшим, Матерь Божья дала поручение молиться за эту страну.
2. Через некоторое время владимирцы требуют вернуть чудотворную икону вновь во Владимир и посылают за этим посольство в Москву. Мудрый митрополит Киприан предлагает спорный вопрос отдать на волю Божью. Икону оставляют в Успенском соборе до утра, и всю ночь москвичи и владимирцы молятся, чтобы Господь определил, кому владеть святыней. Наутро, придя в собор, все увидели чудо: на аналое лежали две иконы Владимирской. Таким образом, никто не был обижен: владимирцы увезли одну икону с собой, другая - осталась в Москве. Так легенда объясняет возникновение Владимирской Запасной.
3. Цит. по: "Слава Богоматери". М., 1907, с. 381.
4. По другим композиционным принципам "Толгскую" можно отнести к типу "Умиление". В русской иконографии известны две "Толгские" - поясная, более чтимая, и на престоле, о которой идет речь.
5. В жесте Богородицы наглядно явлен христоцентризм, о котором иногда забывают иконописцы. Образ Богородицы не должен затмевать образ Христа, чтобы молящийся не воспринимал образ Спасителя как второстепенный. Это происходит в поздней иконографии от непонимания сути иконы или от недостатка мастерства иконописца, поскольку женский образ изобразить легче, чем младенческий или отроческий.
6. Термином "Умиление" иногда называют икону, которая принадлежала преп. Серафиму Саровскому. Однако это совсем неверно. Правильное название келейной иконы преп. Серафима "Невеста Неневестная" и относится она совсем к иному типу, близкому к Остробрамской. Богоматерь на этой иконе представлена без Младенца со скрещенными на груди руками.
7. В византийской иконографии этот тип получил название "Агиосоритисса".
8. Некоторые различия в вариантах касаются расположения мечей.
9. Эта икона опубликована в журнале "Храм". № 1, 1991.
10. Происхождение вишневого цвета объясняется тем, что в Византии красный цвет - царский цвет - заменяли пурпуром (по-русски - багряным), который был не только выражением красоты, но и драгоценности. Пурпурные одежды носили только императоры и члены императорской семьи. Византийский император Константин получил прозвище "Порфирогенет" ("Багрянородный"), потому что он был рожден в царских (порфирных) палатах и был наследным императором, а не узурпатором, как это нередко бывало в истории Византии. Богородица, как Царица Небесная, также облачается в пурпур. Колористическая основа пурпура - красный с небольшим добавлением синего, семантически это кровь, природа, в которую добавлена частичка небесного, то, что называется "голубая кровь".
11. Именно в это время распространились иконы, включающие от четырех до нескольких десятков богородичных образов в одной иконе. Такая икона, например, почитается в Богоявленском Елоховском соборе в Москве. Смысл таких икон - прославление богородицы через различные Ее явления миру. Такая икона напоминает ограненный алмаз, где число граней увеличивается и он начинает играть все большим количеством цветов радуги, преломленного в нем света. Но, как известно, число граней даже в алмазной огранке имеет свой предел, так и здесь - за слишком большой дробностью и мелкостью изображений начинает теряться общий охват образа Богородицы. Тем не менее, эти иконы ценны и интересны как своего рода иконографические энциклопедии.
См. Наши выпуски:
https://old.school135.ru/?view=article&id=1091:uspenskij-post&catid=25&highlight
Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии
https://old.school135.ru/?view=article&id=1116:uspenie-presvyatoj-vladychitsy-nashej-bogoroditsy-i-prisnodevy-marii&catid=25&highlight
Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии
https://www.school135.ru/expositions/dukhovnaya-kultura/uspenie-presvyatoj-vladychitsy-nashej-bogoroditsy-i-prisnodevy-marii?highlight
С праздником Введения в Храм Пресвятой Богородицы!
https://old.school135.ru/?view=article&id=726:s-prazdnikom-vvedeniya-v-khram-presvyatoj-bogoroditsy&catid
С праздником Введения во Храм Пресвятой Богородицы!
https://www.school135.ru/expositions/dukhovnaya-kultura/s-prazdnikom-vvedeniya-vo-khram-presvyatoj-bogoroditsy?highlight
Рождество Пресвятой Богородицы
https://old.school135.ru/?view=article&id=1152:rozhdestvo-presvyatoj-bogoroditsy-2023&catid=25&highlight
Рождество Пресвятой Богородицы
https://www.school135.ru/expositions/dukhovnaya-kultura/rozhdestvo-presvyatoj-bogoroditsy-2023?highlight
Икона Божией Матери Казанская
https://www.school135.ru/expositions/dukhovnaya-kultura/ikona-bozhiej-materi-kazanskaya?highlight
(исп м-лы СМИ; Е.Голубева; Языкова Ирина Константиновна. Богословие иконы ; Написано на основе информации из интернет-СМИ.)